Обсуждение:Цигун — Википедия
Ни стиль, ни содержание не соответствуют энциклопедическому статусу Википедии. Следует воздерживаться от ненаучной лексики (тонкая энергетическая структура, энерго-информационное общение), а также не зацикливаться на Чжун Юань. Английская статья должна служить примером, хотя Цигун в России распространён больше, чем в США. Я постараюсь исправить эту статью. Alex Kapranoff 20:41, 3 Апр 2005 (UTC)
Совершенно согласен с Alex Kapranoff Поэтому правлю статью, пользуясь книгой Торчинова «Даосизм», согласно которой практике ци гун не более 2000 лет. И возникла она в основном в рамках даосизма. —daoshi 21:37, 9 января 2006 (UTC)
- В таком случае следует написать «цигун = антинаучное несуществующее явление, поддерживаемое фанатиками». Кот на крыше 15:22, 15 января 2015 (UTC)
Термин Цигун в общепринятом виде некорректен и является результатом реформ в Китае и недостатка информации по практикам у основной части населения. Трактовка в большинстве книг играет на массовости понятия.
удалил откровенно ненаучные и неэнциклопедические фразы. Добавил информацию по происхождению практики Цигун. М.б. переименовать статью в «Ци Гун»? Кажется так она чаще в научной литературе встречается. —daoshi 22:55, 9 января 2006 (UTC)
Доброго времени суток всем участникам обсуждения. Я создаю статью о «Бесконтактном бое» который изучается мастерами цигуна и хочу разместить линк в вашем тексте на свою статью. Сообщите если есть возражения.
Об энергии, присутствующей на небесах[править код]
Само определение понятия «Цигун», по-моему, превосходно. но уже следующая фраза «Ци — это энергия, присутствующая на небесах, на земле и в каждом живом существе» — звучит, мягко говоря, ненаучно. Наверно, стоит оговорить: «по мнению А» или «согласно источникам В», далее по тексту. —IWill 08:41, 21 июня 2008 (UTC)
Есть разрешение использовать материалы сайта wmdao.ru (страницы [1] и [2]) на условиях GFDL. Ticket:2009022710035651, Ticket:2009022710034474 —Александр Сигачёв 15:33, 27 февраля 2009 (UTC)
Считаю утверждение что раздел боевого цигуна искусство железной рубашки основанным на формировании мышечного корсета и достижении его твёрдости ошибочным хотя бы потому что в яремной впадине, уголке глаза и пахе у мужчин практически отсутствуют отсутствуют мышцы, следовательно ни о каком мышечном корсете в данном случае не может быть и речи. Однако это не мешает мастерам цигун демонстрировать эти виды кунфу.
Если научные умы согласятся, что «это не мышцы» — тогда дальше придется соглашаться с тем, что это «может быть проявлением энергии ци».
2-й уровень жесткого цигуна 62.141.102.2 12:43, 29 июня 2012 (UTC)
Склоняемость слова «цигун»[править код]
Кто сказал, что слово «цигун» не склоняется? Мы не в Китае живём и говорим отнюдь не по-китайски, а по-русски! Это называется освоением иностранного слова. Также, например, слово «фэншуй»: уши не «режет», когда слышим «это не по фэншую сделано». По возможности нужно стремиться к тому, чтобы слова склонялись — это нормально для русского языка, хватит нам исключений типа «пальто», «кино», «кофе», «портфолио», «резюме». Хватит, пардон, говнякать русский язык! Sq!m 14:43, 27 августа 2010 (UTC) Кстати да, слово «китай» тоже тогда склонять нельзя, ведь оно тоже китайское! А что, неплохо звучит: «Маша была в Китай», «Господин Ли родом из Китай» 😀 Sq!m 14:52, 27 августа 2010 (UTC) «Китай» — это не китайское слово 188.123.252.93 07:05, 26 апреля 2011 (UTC)ветер
Слово «цигун» склоняется (см. Орфографический словарь Российской академии наук под редакцией Лопатина; Большой толковый словарь русского языка под редакцией Кузнецова). Никаких объективных предпосылок к тому, чтобы это слово не склонять, – нет. Кроме того, хочу выразить свою солидарность с Sq!m. — Eestarbyons 14:06, 16 сентября 2010 (UTC)
- Действительно, словари русского языка определяет слово «Цигун» как склоняемое. Исправлено в статье. — Viktor Prokopenya 15:18, 18 сентября 2010 (UTC)
насчет же склонения — нужно разделять, когда набор букв — это слово, а когда транскрипция. транскрипцию склонять нельзя, потому что в китайском склонений нет, слово же — можно, потому что в русском языке есть склонения. так что вопрос только в определении того, что перед нами — слово или транскрипция ;))188.123.252.93 07:13, 26 апреля 2011 (UTC)ветер
Шаблон «нейтральность»[править код]
В статье не изложены мнения физики, биологии и медицины. —Q Valda 15:09, 26 февраля 2011 (UTC)
- Согласен, нейтральность в статье сильно страдает. Не очень понятно, как исправить. —SergArl 12:23, 15 января 2015 (UTC)
в разделе «конфуцианский цигун». Хотелось бы уточнений 🙂 Рад бы исправить, но не могу догадаться, о чём речь. —shang 07:39, 12 мая 2013 (UTC)
- ↑ http://centrshaolin.ru/8D5A5180-8B39-4351-85A7-2D079E4537F8/B8D6BB9C-91BE-4D4F-AA8A-0240D10E62C7.html
Нэйгун — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 15 февраля 2014; проверки требуют 20 правок. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 15 февраля 2014; проверки требуют 20 правок.Нэйгун (кит.упр.内功, пиньинь:nèigōng, дословно «
«Большой Китайско-Русский Словарь» так объясняет этот термин:[1]
- кит. спорт. упражнения для укрепления внутренних органов (напр. укрепление дыхания, мышц, диафрагмы) кит. ушу внутренняя работа (напр. раздел практики для выработки внутреннего усилия, работа с Ци)
- внутренние силы, внутренний потенциал.
«Китайский словарь цигун»[2] поясняет, что под этим термином понимается:
- традиционные методы и упражнения, позволяющие тренировать внутренние процессы человеческого организма, тем самым увеличивая интенсивность и производительность мышления, дыхания, работы внутренних органов, движения ци по каналам и меридианам, движения крови по сосудам, работы нервной системы и т. д. Например, комплекс упражнений «Три поворота, девять вращений»
- явление в рамках практики традиционного ушу, в частности выражающееся в проявлении таких специфических качеств у занимающегося во время тренировки, как фансун (放松), цзин (劲), фали (发力) и другие. Например, при выполнении занимающимися формальных комплексов, например, таолу или парных упражнений, например, тайцзи туйшоу
В рамках традиционных боевых искусств Китая является неотъемлемой частью интегральной подготовки занимающегося в сочетании с вайгун[6], «внешней работой».
Соотношение цигуна и нэйгуна является дискуссионным, эти термины нередко ошибочно смешиваются.
Из существующих многочисленных письменных источников можно увидеть, что до начала XX века в Китае широко использовались разнообразнейшие термины и названия, используемые в зависимости от среды их возникновения. Например такие как: туна (吐纳), даоинь (导引), синци (行气), ляндань (炼丹, хюаньгун (玄功), нэйгун (内功), сюдао (修道), яншэнгун (养生功), цзингун (静功), дингун (定功), сингун (性功), цзочань (坐禅), нэйянгун (内养功) и др.
Чтобы как-то структурировать и упорядочить все это многообразие методов и практик в рамках единого понятия, и тем самым уменьшить путаницу в головах занимающихся, в наше время была разработана следующая классификация:
- оздоровительные методы, медицинские[7] и для самооздоровления;
- религиозные практики, причем не только наиболее известные даосские[8] и буддистские[9], но и множество других, так как две вышеупомянутые конфессии — не единственные в Китае как сейчас, так и в прежние исторические периоды;
- методы прикладной направленности[10], т.е. методы, которые используются, например, в ушу или народном цирке.
В 1934 г. была опубликована книга[11] Дун Хао[12] о методах лечения и профилактики легочного туберкулеза, где был впервые применен новый термин — цигунотерапия. Затем в 1935 г. издательство «中华书局» выпустило книгу «Секреты шаолиньского кулачного искусства»[13], где также использованы эти два иероглифа. в 1958 г. врач Лю Гуйчжень[14] издал свой «Курс цигунотерапии»[15] где в рамках, принятых в китайских культуре и традиции, подробно разобрал содержание этого термина. И только тогда термин цигун утвердился в качестве официального[16].
.
Известный востоковед, доктор исторических наук Алексей Маслов считает цигун разделом Нэйгун. Причину путаницы он объясняет так: «После начала реформ в КНР в 50-х гг, а затем и в 80-х гг. все, что было связано с «внутренней практикой» рассматривалось либо как «феодальный пережиток» (фэнцзянь мисинь), либо как «антиреволюционная деятельность» (фань гэмин ходун) или просто «заблуждение» — мисинь. То было связано тем, что всё преподавание этих методик заключалось в небольших закрытых школах, неподконтрольных государству. Поэтому во всех печатных изданиях, по радио и телевидению начала проводиться мысль, что нэйгун — это нечто мистическое и отсталое, а цигун — это обновленные и научно-проверенные методики. Именно их можно и нужно преподавать в парках, лечебницах, поликлиниках».
- Линь Хоушен Ло Пэйюй. Секреты китайской медицины. 300 вопросов о цигун.
- Keen, Thomas. Iron Vest Qigong. ISBN 978-1-60243-000-6
- Danaos, Kosta, Nei Kung, The Secret Teachings of the Warrior Sage, Inner traditions, 2002, ISBN 0-89281-907-3
- Miller, Dan and Cartmell, Tim «Xing Yi Nei Gong: Xing Yi Health Maintenance and Internal Strength Development», Unique Publications, North Hollywood, 1999. ISBN 0-86568-174-0
Внутренняя алхимия — Википедия
Развитие космического зародышаВнутренняя алхимия — совокупность даосских духовных практик, включающих в себя элементы йоги, медитации, дыхательной практики цигуна, визуализации (цуньсян) и ритуала. Целью внутренней алхимии является достижение бессмертия или долголетия.
Внутренняя алхимия стала особенно популярна в эпохи Тан и Сун, о ней сохранилось большое количество сочинений этого периода. При этом традиция внутренней алхимии прослеживается ещё до Ханьского периода и ранее (IV—III века до н. э.), о чём свидетельствуют мавандуйские тексты; внутренняя алхимия существовала параллельно внешней; в ранние времена внешней алхимии было посвящено больше сохранившейся литературы, но в конце танской эпохи внешняя алхимия почти полностью была вытеснена внутренней алхимией, при этом древние трактаты по внешней алхимии были заново интерпретированы, как трактаты по внутренней. Одним из основополагающих трактатов является сочинение Вэй Бояна Цаньтунци II века.
Внутренняя алхимия опирается на представление, что бессмертие достигается за счёт определённых процессов в организме, которые поддерживаются специальными упражнениями и медитациями. Учение о внутренней алхимии обладает следующими особенностями:
- Теория внутренней алхимии опираются на древние сочинения по внешней алхимии, но вещества, которые там описаны (золото, серебро, киноварь, ртуть …), равно как и процессы плавления являются лишь символами, указывающими на организм человека — внутренние органы, меридианы, жидкости, соки, секрецию, потоки энергии.
- Процессы, проходящие внутри человека, взаимосвязаны с природными ритмами — сезонными изменениями природы, циклом день-ночь, фазами луны, ходом Юпитера. Пониманию природных ритмов и явлений посвящён Ицзин. Наблюдая за природой и следуя Ицзину и другим классическим книгам, можно правильно направить внутренние процессы в организме.
- Внутренние процессы регулируются с помощью дыхательных упражнений (цигун) и специальных медитаций. При этом активно используются знания классической китайской медицины о каналах, внутренних органах и потоках энергии ци в организме.
- Огромное значение имеет психологическое состояние адепта, который должен быть настроен на правильные внутренние процессы, не расходуя энергию зря.
- Многочисленные переплавки длятся многие месяцы.
- В процессе переплавок и трансформаций вызревает бессмертный зародыш, который находится в киноварном поле (даньтянь) — полости живота на определённом расстоянии ниже пупка, которая является центром «утробного дыхания».
- Зародыш вскармливается и развивается в течение девяти месяцев (в некоторых рецептах указываются другие сроки), после чего покидает тело через макушку, новое тело уже обладает бессмертием.
Сам себя смог родить таким способом Лао-цзы (буквально — старый ребёнок), матушка Ли вынашивала его 81 год, а комментарии говорят, что Матушка Ли — это не кто иной, как сам Лао-цзы.[1]
Для того, чтобы выращивание зародыша стало возможным, нужно не тратить попусту энергию и поддерживать себя особым образом — правильно питаться, не давать хода эмоциям. В частности, не рекомендуется тратить «эссенции» (цзин). Разработаны методы глотания слюны и удержания спермы от семяизвержения. Со внутренней алхимией связана также особая сексуальная практика, при которой удерживается семя, но энергии используются для омоложения организма.
Китайская гравюра на дереве периода династии Мин. Иллюстрация внутренней алхимии «Наложение чудесного эликсира на треноге» Практика НейданаЭнергии[править | править код]
- Цзин — эссенция, энергетическая составляющая спермы
- Ци — пневма, прана, энергия дыхания, витальная жизненная сила
- Шэнь — дух, связан со сложной иерархией небесных духов, которые проявляются как духи внутренних органов и систем организма. Соответствует также мыслительному процессу; в медицине — нервная система
- Юань ци — изначальная энергия, в медицине соответствует генетической энергии вида, определяет развитие организма и способствует заживлению ран и возврату организма к правильному состоянию
Даньтянь[править | править код]
В организме имеются три даньтяня (буквально — поле киновари, котёл, треножник, в котором происходят энергетические процессы) — центры энергии ци в нижней части живота, районе сердца и голове[2].
Зародыш должен вызреть в нижнем даньтяне, при этом алхимические вещества отдельно готовятся в каждом из даньтяней для того, чтобы пестовать зародыш. Утробное дыхание — дыхание животом, необходимо для созревания зародыша. Когда зародыш вырастает, адепт перемещает себя в зародыш, и вылетает через макушку, а сам «избавляется от трупа». Это последний акт полного обновления себя и создания бессмертного тела.
Алхимические вещества[править | править код]
Золото, киноварь, сера, ртуть, серебро — эти вещества во внутренней алхимии интерпретируются по другому. Считается, что древние сочинения по внешней алхимии имели в виду вовсе не минералы, а определённые субстанции (или энергии или воображаемые вещества), перемещающиеся в теле человека. Поэтому в комментариях встречается «истинное золото», «истинная сера» и т. д., которые отличаются от соответствующих минеральных веществ.
Золотой эликсир или золотая пилюля (буквально — «златокиноварь») — это сплав, необходимый для бессмертия, выплавляется в нижнем даньтяне и либо является зародышем, либо необходим для его вскармливания.
Каждое из веществ обладает многочисленными символическими обозначениями — белый тигр, голубой дракон, чёрный дракон, сладкая роса и т. д., причём символ характеризует ещё состояние вещества. Вещества перемещаются по внутренним органам (или вырабатываются там) и попадают в даньтянь для переработки.
- Поздние тексты
- Тексты династий Сун и Юань
- Учжэньпянь (悟真篇), автор Чжан Бодуань
- Сочинения Ван Чунъяна
- Цзинданьдаяо (金丹大要), автор Чэнь Чжисю (陳致虛)
- Учжэньшуци (無根樹詞), Дадаолунь (大道論) и Сюаньцзичжиян (玄機直講), автором считается Чжан Саньфэн
- Тексты династий Тан и ранее
- Чжунлюйчжуань даоцзи (鐘呂傳道集) автором считается Ши Кэньу (施肩吾)
- Тай цзи ту (太極圖) и Уцзюйту (無極圖), автором считается Чэнь Туань (陳摶)
- Жуяоцзин (入藥鏡) автором считается Цуй Сифань (崔希範)
- Тяньиньцзы (天隱子) автором считается Сыма Чэнчжэнь (司馬承禎])
- Цзованлунь (坐忘論) автором считается Ли Цюань (李筌)
- Линбаобифа (靈寶畢法), Хуаньданьгэ (還丹歌), Помичжэндаогэ (破迷正道歌) автором считается Чжунли Цюань,
- Цзючжэньюйшу (九真玉書), Чжичжидаданьгэ (直指大丹歌), Чжисюаньпянь (指玄篇), Байцзымин (百字銘) автором считается Люй Дунбинь
- Тексты династий Хань и ранее
- Классические сочинения
Популярным пособием по ознакомлению с внутренней алхимией стали цветная схема и аналогичная черно-белая гравюра «Нэй цзин ту» 內經圖, хранящиеся в Пекине, в павильоне Жуи 如意館 Запретного Города и Храме Белых Облаков соответственно. Обе репродукции воспроизводят работу неизвестного автора; графический стиль и характер сопровождающих текстов позволяют датировать оригинальное произведение началом эпохи Цин (17 в.) [1]. Содержание схемы предположительно восходит к трактату «Син-мин гуй чжи» zh:性命圭旨 (16-нач.17 в.) [2] См. Neijing Tu
Цзин (китайская медицина) — Википедия
У этого термина существуют и другие значения, см. Цзин.Цзин (精 jīng, эссенция, семя, дух) — одна из основных категорий китайской философии и традиционной китайской медицины, субстанция, заключающаяся в каждом живом существе[1].
В даосизме в момент рождения человека образуется дух шэнь, путём соединения идущего извне жизненного дыхания с субстанцией цзин. Воспроизводство цзин происходит в цзинши («комната цзин») — вблизи так называемого «нижнего киноварного поля» — напротив пупка, на уровне 19-го позвонка (по другой версии — в почках)[1].
Исходное значение слова цзин — «отборный, очищенный рис» («Лунь юй») приобрело в дальнейшем значения физической эссенции («семя») и психической («дух»). В «Дао дэ цзине» цзин это сущность Вселенной. В «Гуань-цзы» цзин это порождающее начало всех вещей, обеспечивающее и жизнь, и духовную активность. В «Хуайнань-цзы», цзин занимает срединное положение между «духом» и «пневмой» и считается присущей только человеку[2].
В традиционной китайской медицине цзин — тончайшая субстанция человеческого тела, в широком смысле относится ко всем органам тела, в узком смысле — это цзин органов размножения[3]. Эта энергия обеспечивает рост, развитие и размножение человека, поддерживает ци почек, вместе с жизненной ци защищает организм от проникновения вредоносной ци.
Считается[источник не указан 1833 дня], что термин Цзин ввел Пэн Цзу, внук китайского императора, который в свою очередь был внуком другого китайского императора — Хуан-ди, или Жёлтого императора.
Существует три состояния эссенции цзин[источник не указан 1833 дня]:
- врождённая,
- приобретённая,
- эссенция цзин почек как сочетание врождённой и приобретённой.
Врождённая и приобретённая эссенция цзин нераздельны, они хранятся в почках и поддерживают друг друга.
Врождённая эссенция цзин (先天乏精 xiāntiānfájīng) передается плоду от родителей. Вместе с энергией почек матери она питает плод в утробе, определяет телосложение человека, его жизнеспособность и энергию.
До рождения человека врождённая эссенция цзин готовит материальную базу для приобретённой.
Объём врождённой эссенции цзин фиксирован и определён при рождении. Врождённую эссенцию цзин восполнить нельзя, её можно лишь в какой-то степени дополнить менее животворной приобретённой.
В традиционной китайской медицине уделяется очень большое внимание сбережению врождённой эссенции цзин. Всякая деятельность человека предполагает её расходование, поэтому любые действия в повседневной жизни, начиная с движений тела до мыслей и чувств, требуют умеренности, что позволит сохранить эссенцию цзин и увеличить продолжительность жизни.
Приобретённая эссенция Цзин (后天之精 hòutiānzhījīng) — комплекс мельчайших очищенных питательных веществ, которые образуются путём трансформации веществ, получаемых человеком из окружающей среды в результате дыхания и употребления пищи и воды. Из пищи, воды и вдыхаемого воздуха ци извлекают легкие, селезёнка и желудок. Состояние приобретённой эссенции цзин зависит в первую очередь от функциональной активности селезёнки и желудка.
После рождения человека приобретённая эссенция цзин непрерывно обеспечивает условия для сохранения врождённой, поэтому приобретённую квинтэссенцию цзин считается более важной для поддержания жизнедеятельности организма.
Эссенция цзин почек (腎精 shènjīng) имеет жидкое состояние и относится к Инь и ян, состоит из врождённой и приобретённой эссенции цзин. Её можно рассматривать как составную часть Инь почек. Она также является материальной основой янской ци почек, то есть функциональной активности почек.
Хранится в почках. Циркулирует по всему телу, однако наибольшее значение в циркуляции эссенции цзин почек играют восемь чудесных сосудов. Эссенция цзин почек является основой для роста, развития, полового созревания и размножения человека.
В детстве эссенция цзин почек контролирует рост костей, зубов, волос, развитие головного мозга и половое созревание. Когда эссенция цзин почек слаба, у ребёнка ослабевает развитие костей и зубов, наблюдаются замедленный рост и отставание в умственном развитии.
Эссенция цзин почек и кровь активируют друг друга. Когда эссенция цзин почек в достатке, кровь также в достатке. Хотя волосы получают питание из крови, корень их роста находится в ци почек. Волосы — это «излишек крови» и в то же время — «цветы почек». Состояние волос связано с состоянием эссенции цзин и ци почек. Когда человек молод, его ци почек в достатке, волосы крепкие и блестящие.
Устойчивость организма к воздействию внешней вредоносной ци в основном обеспечивается защитной ци, однако эссенция цзин почек так же играет большую роль, обеспечивая жизнеспособность организма вместе с защитной ци.
Эссенция цзин почек образует мозг (костный, спинной и головной). Костный мозг обеспечивает наполнение, увлажнение и питание костей. Когда эссенция цзин почек в достатке, кости сохраняют прочность.
Когда эссенция цзин почек в достатке, зубы крепкие, белые и ровные.
Эссенция цзин почек играет решающую роль в половом созревании и способности к размножению.
Следующие симптомы вызываются недостатком эссенции цзин:
- хроническая слабость
- часто возникают простуды и другие болезни, связанные с восприятием патогенной ци (снижается сопротивляемость организма к воздействию внешней вредоносной ци при растрачивании врождённой эссенции цзин или недостаточном обеспечении приобретённой эссенцией цзин — составных частей эссенции цзин почек)
- снижение памяти, ощущению пустоты в голове, головокружение, шум в ушах (когда головной мозг не получает питания)
- глухота
- слабость в коленях
- боль в пояснице, слабость и нарушение чувствительности в конечностях (когда кости лишаются питания)
- расшатывание зубов и в конечном счёте их выпадение
- волосы становятся седыми и выпадают (основная причина — ослабление эссенции цзин почек с возрастом)
- частое мочеиспускание
- замедление полового созревания
- различные нарушения функций половых органов (импотенция, фригидность, частые выкидыши и бесплодие).
В пожилом возрасте эссенция цзин почек постепенно ослабевает, организм слабеет и стареет. Слабость эссенции цзин почек в пожилом возрасте проявляется так же, как и её недостаток в более молодом.
В традиционной китайской медицине иероглиф 精 (jīng) также применяется в значении «сперма».
- ↑ 1 2 Б. Л. Рифтин. Цзин. Мифы народов мира. под ред. С. А. Токарева
- ↑ А. И. Кобзев. Цзин. Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001.
- ↑ Линь Хоушен, Ло Пэйюй. Секреты китайской медицины. Цигун
- Белоусов П. В. Теоретические основы китайской медицины. — Алматы, 2004.
Даосские сексуальные практики — Википедия
Даосские сексуальные практики (букв. «искусство спальни») или сексуальное кунг-фу (не путать с боевым кунг-фу) — одно из оздоровительных псевдонаучных учений альтернативной медицины. Представляет собой систему сексуальных техник, объединённую с учением о внутренней алхимии и Цигун.
Согласно учению, в сексе необходимо достигнуть контроля над своей энергией и не допускать семяизвержения. Это поддерживает здоровье, приводит к достижению долголетия и «бессмертия», значительно удлиняет соитие и увеличивает радость секса. Для этого предлагается комплексная система упражнений и методов, включая тренировку мускулатуры промежности[1][2], некоторые приёмы успокоения сексуальной страсти, и ряд практик Цигун.
Близкими учениями являются кундалини-йога и тантрический секс. Зачастую учение сравнивается с целибатом и брахмачарьей, тоже имеющими цель сублимацию сексуальной энергии, но путём полного отказа от секса.
Период феодализма[править | править код]
Первые источники, дошедшие до наших дней, найдены в гробнице Мавандуй. В мавандуйском тексте, в частности, говорится, что жизненная сила хранится в половых органах, и прежде всего в сперме, а моления шаманским божествам не дают бессмертия.[3][неавторитетный источник?] Большинство же источников безвозвратно утрачены. Учение передавалась в основном из уст в уста. И в течение тысяч лет китайской истории практики сохранения семенной жидкости во время полового акта оставались глубоким секретом. Первоначально они практиковались исключительно императором и его приближёнными, учившимися у даосских монахов. Императору нужны были методы для предотвращения болезней — необученные монархи истощались уже в молодости, не выдерживая потребностей своих жен и наложниц. При этом даосские мудрецы считали возможным передачу секретных методов только избранным ученикам.
Среди мифических основателей традиций даосских сексуальных практик — Хуан-ди (Жёлтый император)[4]. В своих работах он задаёт вопросы и получает ответы от трёх своих первых советников — Белой Девы, Чёрной Девы (Чернушки) и Избранной Девы[5]. «Избранное от Белой Девы» — одна из основных книг даосской сексологии[6]. «Быть в состоянии заниматься любовью и не испускать — это секрет сохранения жизненности. Увеличение количества семени и помощь ему — путь жизненности», — таков совет Простой Девы Жёлтому императору.
Легенды упоминают мудреца, учителя искусства любви Пэн Цзу. Согласно народному преданию, его знания позволили ему прожить более 800 лет[7].
Западный исследователь древнекитайской сексуальной жизни Роберт ван Гулик отмечает в своей фундаментальной работе «Сексуальная жизнь в Древнем Китае»[8], что китайцы считали частые совокупления губительными для здоровья. Но при этом, если совершать их правильно — это улучшит здоровье обоих партнёров и излечит болезни. Данная идея является «ключом для понимания китайских представлений о сексе», — пишет он. Ван Гулик утверждал, что к написанию книги его побудили рассуждения Нидэма о даосской алхимии.
Другим ярким персонажем даосских сексуальных практик является Ли Дун-сюань. Он жил в Чаньани в середине VII века до н. э. Возглавлял столичную школу медицины. Он является автором «Наставления о любви учителя Ли Дун-сюаня». «Мужчина может полностью контролировать свою эякуляцию», — пишет он в «Таинственном Мастере пещеры»[9][источник не указан 127 дней].
Эпохи Цинь, Хань и Лючао (221 г. до н. э. — 589 г. н. э.)[править | править код]
При династии Ранняя Хань в обращении имелись пособия, которые составляли особый раздел медицинской литературы. Среди них были «Трактат наставника Жун-чэна», «Трактат наставника У Чена», «Рецепты укрепления силы, написанные Хуанди и тремя правителями»[8].
Эпохи Суй, Тан и Сун (590—1279 гг.)[править | править код]
Японский врач китайского происхождения Е. Дэ-хуй реставрирует пять даосских руководств по сексу. Составление было начато в 1903 году, но опубликованы они были только в 1914 году. Сам он объяснял публикацию желанием показать, что китайцам давно известно то, к чему приходят со временем западные учёные. Издания вызвали шок, что погубило репутацию Дэ-хуя как учёного. Даже его трагическая гибель от рук бандитов не вызвала сочувствия, — написав на запретную тему, он подвергается остракизму[8].
Эпохи Юань и Мин (1279—1644 гг.)[править | править код]
«Искусство спальных покоев» было ещё широко известно, однако более подвержено давлению цензуры и ханжества. Тао Цзун-и так определяет сексуальное кунг-фу в сочинении «Чже гэн лу»: «Ныне «искусством спальных покоев» называют неправедные и извращённые действия, такие как «направление потока жизненной силы (ци) против течения — по позвоночному столбу — и «поглощение жизненной силы женщины во время сражения (соития).»
В то же время появляются и новые руководства по сексу. При династии Мин их распространение допускается с ограничениями, но при династии Цин безжалостно искореннены. И снова некоторые из минских текстов сохранились только в Японии. Так, «Су-нюй мяо лунь» (Восхитительные рассуждения Чистой Девы) дошло до нас в двух версиях (первая датируется эпохой Бунроку (1592—1596 гг.) и имеет два подзаголовка — «Радости мужчины» и «Удивительные беседы Желтого императора и Чистой Девы», вторая версия датируется примерно 1880 годом). Текст составлен из отрывков старых «учебников секса», таких как «Су-нюй цзин» и «Дунсюань-цзы», перемежаемых комментариями составителя. Текст построен в традиционной форме беседы между Желтым императором и Чистой Девой (Су-нюй). Это практическое пособие лишено как конфуцианской, так и даосской окраски. И хотя в нём утверждается важность сохранения семени и отмечена терапевтическая значимость полового акта, в нём отсутствует изложение основ даосской сексуальной внутренней алхимии.
Современность[править | править код]
Даосские сексуальные практики могут применяться на трёх уровнях: медицинском, на уровне сексуального искусства и на эзотерическом уровне[10].
Современные даосские сексуальные практики в целом основаны на древних упражнениях и идеях, хотя могут иметь различные современные переосмысления[11]. «Если подходить к оценке половых способностей современных мужчин с точки зрения древних китайцев, практикующих дао любви и умеющих контролировать эякуляцию, то абсолютное большинство наших соотечественников следовало бы расценить как преждевременно эякулярующих», — пишет кандидат медицинских наук Диля Еникеева. «Древние китайцы-даосы и современные последователи учения о дао любви, считали бы современных мужчин крайне слабыми сексуальными партнерами, и ни одна женщина древнего Китая не получила бы полового удовлетворения. Мужчины, знающие дао любви, умеют контролировать семяизвержение и продлевать половой акт до одного часа и даже более, при этом они совершают от одной тысячи до пяти тысяч фрикций[12]»[неавторитетный источник?].
К числу современных авторов, исследующих даосские сексуальные практики, относятся Мантек Чиа[13], Стефан Т. Чанг[en][6], Чжан Чжунлань[14], Эрик Юдлав[15], Майкл Винн[en][16], Чиан Зеттерсан.
Мантек Чиа[править | править код]
Мантек Чиа — даосский учитель, мастер цигуна и сексуального кунг-фу, создатель «Системы целительного дао», автор и соавтор книг о цигуне, сексуальных практиках, медитации. Мантек Чиа известен как популяризатор даосских сексуальных практик. Философия Чиа направлена на переосмысление традиционного даосского сексуального учения в современном контексте, с целью представления в доступной форме этого толкования для западной аудитории[17].
Майкл Винн[править | править код]
Соавтор или редактор первых семи книг Мантека Чиа, с которыми он стал знаменит[18]. Родился в 1951 году в Сан-Франциско, в 1973 окончил Дартмутский колледж по специальности «русская и современная литература». Работал в экспедициях по заданию журнала National Geographic. Первая жена — эфиопка, Шамая Абиб. Далее — военный фотограф и корреспондент в Африке. В 1980 году открыл эфиопский ресторан в Нью-Йорке в районе Сохо. Освоил свыше 60 форм цигуна и даосских медитаций. Возглавляет американский филиал Вселенского Дао. Женат третьим браком. Совершает ежегодное путешествие в Китай[19].
Даосские трактаты написаны с мужской точки зрения и адресованы мужчинам, большинство советов — владельцам гаремов. Женщина описана в них как объект мужского вожделения, что противоречит современным социальным нормам[20].
Основой теории даосских сексуальных практик является учение о трёх сокровищах: ци, цзин и шень. Даосы стремятся максимально ограничить потери семенной жидкости[13], предотвращать потерю яйцеклетки через менструацию[21].
В даосских трактатах описывается техника секса с доведением женщины до оргазма мужчиной с целью получить женскую субстанцию инь, избежав при этом эякуляции, чтобы не расходовать мужскую энергию янь[20].
Техники контроля эякуляции и менструации[править | править код]
Для мужчин[править | править код]
Никто, каким бы сильным или грубым он ни был, не может совершать частую эякуляцию, не уплатив за это, в конце концов, высокую цену.Мантек Чиа |
В китайской, в том числе даосской, медицине семя (эякулят) рассматривается в качестве носителя жизненной силы и авторы трактатов рекомендуют расходовать его бережно — на 10 женских оргазмов рекомендуется максимум 3 эякуляции. Для задержки эякуляции описаны разные техники, одна из них — кратковременное сдавливание основания пениса[20][22].
В результате тренировки определённых мышц мужчина может научиться получать оргазм без эякуляции — сперма останавливается в районе семенного бугорка и возвращается обратно или поступает в мочевой пузырь. Такая техника чревата отрицательными последствиями для здоровья[23].
Для контроля над сексуальным возбуждением и остановки сокращений гладкой мускулатуры, приводящих к семяизвержению, применяется давление пальцами на «точку миллиона долларов» — точку расположенную между гениталиями и анусом, под простатой. В Кундалини-йоге это место называют Муладхара-чакрой, где «обитает Змея Кундалини», которая, по восточным верованиям, поднимаясь в йогической практике по позвоночнику, раскрывает чакры и связанные с ними магические способности и приводит к «бессмертию».
Также применяются дыхательные упражнения, в виде концентрации на дыхании, дыхании в определённом ритме и задержки дыхания с одновременным сжатием мышц ануса и гениталий. Практики значительно схожи с кундалини и хатхай-йогой.
Для женщин[править | править код]
Нефритовые яйцаСогласно даосским представлениям основные потери жизненной энергии у женщин происходят во время менструаций. В даосских сексуальных практиках китаянки на протяжении веков применяли нефритовое яйцо[24], а ныне используются упражнения Кегеля.
Парное совершенствование[править | править код]
В даосском сексе культивируется «долинный оргазм» — состояние, при котором волны экстаза следуют одна за другой, одна сильнее другой[25].
- ↑ Что такое даосские практики — Расписание тренингов Самопознание.ру[неавторитетный источник?]
- ↑ Даосские женские практики — Академия частной жизни[неавторитетный источник?]
- ↑ Е. А. Торчинов. Тексты по «искусству внутренних покоев» (неопр.). Официальный сайт Ангарского отделения школы «Hong-gia Vietnam». Дата обращения 15 апреля 2013. Архивировано 21 апреля 2013 года.
- ↑ http://www.shou-tao.ru/lib/detail/vital-sub
- ↑ Клири и Азиз, 2003.
- ↑ 1 2 Чанг, Стефан Т. Tao of Sexology : Sexual Wisdom and Methods : [англ.] : [арх. 21 апреля 2013].
- ↑ Пэн-цзу // Духовная культура Китая.
- ↑ 1 2 3 Ван Гулик, Роберт. Сексуальная жизнь в древнем Китае.
- ↑ Рыжов, Константин Ли Дун-сюань (неопр.). Проза.ру. Дата обращения 18 апреля 2013.
- ↑ Winn, M. Transformation sexual energy with Water-and-Fire Alchemy : [англ.] // Yang Sheng. — 2011. — Vol. 1, no. 9 (November). — P. 37.
- ↑ Taoist Sexual Practices (неопр.). NationMaster. Дата обращения 17 апреля 2013. Архивировано 21 апреля 2013 года.
- ↑ Сексуальная жизнь мужчины. Книга 1
- ↑ 1 2 Taoism. Sexual energy (англ.). BBC. Дата обращения 15 апреля 2013. Архивировано 21 апреля 2013 года.
- ↑ Чжан Чжунлань. Дао любви. секс и даосизм (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 15 апреля 2013. Архивировано 21 апреля 2013 года.
- ↑ Эрик Юдлав (неопр.). Энциклопедия современной эзотерики. Словарь терминов :: Сайт Лотоса. Дата обращения 15 апреля 2013. Архивировано 21 апреля 2013 года.
- ↑ Transforming Sexual Energy with Water-and-Fire Alchemy (неопр.). Healing Tao USA. Дата обращения 15 апреля 2013. Архивировано 21 апреля 2013 года.
- ↑ Mantak Chia on Cultivating Energy For Healing, Sexual Bliss, Lovemaking and Transcendence on Expanded Lovemaking Podcast (неопр.). Дата обращения 11 апреля 2013. Архивировано 19 апреля 2013 года.
- ↑ Who is Michael Winn? The short resume of official «Grand Poobah» accomplishments, in case that’s important
- ↑ ISSUU — Michael Winn — Way of the Inner Smile by Mantak Chia
- ↑ 1 2 3 Китайский эрос, Предисловие // Кон И. С., с. 2−3.
- ↑ Чиа Мантэк. Совершенствование женской сексуальной энергии (неопр.). Дата обращения 15 апреля 2013.
- ↑ Управлять своей сексуальной энергией // Psichology Психология. — 2012. — № 79 (март).
- ↑ Имитация оргазма: как это сделать по-мужски (рус.). Медпортал.
- ↑ Tannahill, Reay. Sex in History : [англ.]. — Stein & Day, 1980.
- ↑ OlgaB Даосский секс: достижение множественного оргазма — С. 2 — 2010 (18 февраля)
Традиционная китайская медицина — Википедия
На рынке фармацевтических ингредиентов в СианеТрадиционная китайская медицина (ТКМ, англ. Traditional Chinese Medicine, TCM) — система современных[1][2][3] учений и практик, основанная на древних китайских трактатах и переработанная во время становления КНР[4] с использованием характерной для данного региона парадигмы, которую можно охарактеризовать как учение о символах и числах. В Китае рассматривается как часть науки о «воспитании жизни» («ян шэн сюе» — 養生學), куда помимо медицины входят и различные методы психофизиологических практик (ушу, цигун, дао-инь и т. д.), диетология и тому подобное.
В середине 1950-х годов в Китае был возрождён интерес к древним учениям и практикам[1][2], поскольку в КНР периода правительства Мао не хватало квалифицированных врачей[4]. В это время ТКМ окончательно сформировалась как вид альтернативной медицины[5] и стала позиционироваться правительством как национальное достояние, символ Китая[6], как научная дисциплина[7][8]. После 1972 года, когда границы стали более прозрачными, ТКМ получила заметное распространение в западных странах[9]. Мода на китайскую медицину была стимулирована правительством КНР с целью развития экспорта препаратов, материалов и инструментов, используемых в практиках ТКМ[4].
ТКМ является объектом критики из-за отсутствия у неё научных оснований[10], по причине её использования взамен общепринятой медицины при сомнительной эффективности[11], возможности побочных эффектов, употребления токсичных и заражённых микроорганизмами препаратов[12], угрозы экологии из-за уничтожения животных и растений, в том числе редких и исчезающих видов[13], способствования созданию чёрного рынка органов животных и нелегальной торговле ими[14]. Зачастую рассматривается наукой и доказательной медициной[10][11][15] как псевдонаучная и основанная на метафизических предпосылках[16].
По данным МОЗ КНР за последние 60 лет (1949—2009) средняя продолжительность жизни увеличилась с 35 до 73 лет[17]. Это напрямую связано с внедрением в Китае современной научной медицины[18][19] взамен традиционной и с прогрессом медицинских наук[17].
Китайская медицина и китайская философия с момента своего возникновения формировались одновременно и неразрывно; в достаточно полной мере это формирование состоялось уже в середине первого тысячелетия до нашей эры. К этому времени обобщающими концептуальными сочинениями стали:[20]
Значение этих сочинений исключительно важно для китайской философии даже в большей степени, чем для китайской медицины, поскольку считается, что в период царствования императора Цинь Шихуанди (259—210 до н. э.) все книги по философии были по его приказу уничтожены, кроме трактатов с медицинской направленностью.[20]
Традиционная китайская медицина рассматривает человека как часть природы и органически целое, центральное место в котором занимают «плотные» и «полые» органы, а внутренние коммуникации обеспечивается системой меридианов.
Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой противоположные аспекты единой действительности. Возникновение и развитие болезни рассматриваются китайской медициной как результат борьбы между защитными силами организма и вызывающим болезнь нарушением, как проявление неуравновешенности между инь и ян или как результат внутренних причин, действующих внутри человеческого организма.
В середине XX века руководство Китая приложило усилия к тому, чтобы в теориях и практиках традиционной китайской медицины объединить подходы западной и восточной медицины[2].
Известный в России доктор традиционной китайской медицины Сюн Сюечи утверждает, что «испокон веков китайцы работают над устранением причины болезни, а не ее симптомов»[21].
Девять законов медицины[править | править код]
«От Неба и Земли происходит все великое множество предметов; и от Начала до Завершения ими управляют Девять законов.»
— Нейцзин
В трактате «О внутреннем» (Нэйцзин) выделено девять основных категорий, или законов медицины. Эти законы сопоставлены частям тела человека:[20]
Категория | Соответствие в теле человека | |
---|---|---|
1-й | Небо | Кожа |
2-й | Земля | Плоть |
3-й | Человек | Кровь и пульсирующие сосуды |
4-й | Время | Связки |
5-й | Звук | Слух |
6-й | Ритм | Инь-Ян |
7-й | Звезды | Зубы, лицо, глаза |
8-й | Ветер | Энергия ци |
9-й | Пространство | Девять отверстий организма и триста шестьдесят пять его сосудов |
Небо, земля, человек[править | править код]
Первые три закона — Небо, Земля и Человек — символизируют весь комплекс взаимоотношении, которые только могут возникнуть между Космосом, непроявленной Природой и объединяющей её серединой, которую представляет человек.[20] Философ Мэн-цзы объясняет эти три закона с позиции внутреннего сознания человека:
Тот, кто до предела совершенствует своё внутреннее сознание, тот познает свою природу (то есть Землю); тот, кто познает свою природу, тот познает Небо».
В трактате Наньцзин («Трудные вопросы») законы Небо, Земля и Человек проявляются специальным органом «три обогревателя» (сань-цзяо), где верхний обогреватель соответствует Небу, средний — Человеку, а нижний — Земле.
В области исследования пульса на лучевой артерии руки также выделяется три уровня, следующих Небу, Человеку и Земле — верхний, средний и нижний.
Остальные категории[править | править код]
Время — категория, на основе которой понимаются суточные и сезонные изменения активности важнейших органов и циркуляция ци и крови по организму. В трактате Наньцзин говорится, что «за целые сутки, пока из водных часов клепсидры изольется сто капель воды, питающая чистая энергия инь-ци и защитная мутная энергия вэй-ци совершат двадцать пять переходов в области Ян тела и двадцать пять переходов в области Инь тела, что составляет целый оборот энергии». Также выводится зависимость между временем года и характером пульса человека.[20]
Звук — посредством звука или вибрацией определенной частоты может быть выражено состояние любого явления. Когда древний философ приступал к исследованию предмета, он обращал всё внимание не на интеллектуальную его оценку, но на трансцендентальное интуитивное восприятие состояния его «энергетической вибрации». В Наньцзин говорится: «Тот, кто слушает и познает, именуется совершенномудрым… (он) вслушивается в звуки и после этого приступает к лечению больного. Тот, кто познает внутреннюю сущность предметов, имеет мудрость, превосходящую все мыслимое.» Это можно понимать так: уяснение биоэнергетического состояния пациента уже позволяет определять болезнь и выбирать методы лечения.[20]
Ритм — из концепции инь-ян вытекает концепция пяти первоэлементов (у-син), которые составляют основу всех вещей и явлений. Пять плотных органов (чжан) разделены по пяти первоэлементам. В эмоциональной сфере человека пяти первоэлементам соответствуют пять эмоций, а в духовной сфере — пять духов. Выделяются также пять цветов, пять звуков, пять сезонных вредоносных биоклиматических влияний на человека, пять видов жидкостей организма и т. д. Среди ритмических характеристик, которым подчинена человеческая жизнь, выделяется дыхание, ритм пульса, смену дня и ночи, сезоны года и годичные циклы, в соответствии с которыми меняется активность функциональных систем организма.[20]
Звезды — этому закону подчиняется человеческая жизнь. Имеется в виду влияние фаз Луны, движения планет, положение Солнца и звезд в зодиакальных знаках на здоровье и судьбу человека.[20]
Ветер — этим законом определяется влияние ветров на самочувствие, а также состояние всего энергетического потенциала человека, обозначаемого понятием жизненные силы ци.[20]
Пространство — этим законом определяется влияние болезни, присутствующей на том или ином плане нашего многомерного мира, на общий ход течения патологических процессов в организме. Врач должен учитывать «тонкие» составляющие заболевания, например, те, которые определяются экстрасенсорно (согласно современным трактовкам). Древние философы были знакомы с концепцией многомерности мироздания. Так, например, некоторые виды жизненной силы ци, движущейся по каналам внутри тела, представлены на более «тонких» пространственных мерностях.[20]
Инь-ян[править | править код]
Учение об инь и ян составляет мировоззренческую основу традиционной китайской медицины. Все явления окружающего мира, включая человека и природу, интерпретируются китайской медициной как взаимодействие между двумя началами инь и ян, представляющими собой различные аспекты единой действительности.[22][неавторитетный источник?]
Первоисточники традиционной китайской медицины[править | править код]
Нэй цзин[править | править код]
- Основной источник: сайт Там Куи Кхи-конг[23][неавторитетный источник?]
Согласно мнению большинства комментаторов, священная книга «Нэй цзин», авторство которой приписывают легендарному императору Хуан-ди, (на самом деле) была написана (или составлена) многими знаменитыми врачами-иглоукалывателями в период «борющихся царств» (примерно за пятьсот лет до Рождества Христова) во времена правления Ханьской династии, которое закончилось во втором веке нашей эры.
В первоначальном варианте «Нэй цзин» содержала девятнадцать глав и состояла из двух частей, из которых первая называлась «Су вэнь», а вторая — «Трактат по акупунктуре» (впоследствии её назвали «Линь шу»). «Нэй цзин» является самым древним медицинским трактатом из числа сохранившихся до наших дней. Он является основой и наиболее фундаментальным текстом по традиционной китайской медицине, содержащим в себе совокупность опыта использования акупунктуры. В ней также обобщены почти все школы философской мысли Древнего Китая:
- конфуцианство,
- «космологическая школа Инь-Ян»,
- школа пяти стихий
- даосизм
Она включает в себя сведения по:
- анатомии,
- физиологии,
- патологии,
- гигиене,
- методам лечения посредством иглоукалывания
- назначения лекарственных средств.
Однако эта книга непроста — не учебник метафизических знаний. Книга является прежде всего плодом наблюдений и экспериментирования и для формирования концепции «энергии» в ней были использованы самые разные течения мысли из числа существовавших в эпоху её создания.
В области диагностики болезней китайская медицина использует:
- Четыре метода исследования
- Восемь руководящих принципов
- Синдромы плотных и полых органов, шести каналов
- Синдромы трёх обогревателей
При лечении заболеваний наибольшее внимание китайская медицина уделяет профилактике их возникновения. В этом отношении в настоящее время, как и тысячелетия назад, находит применение принцип «лечить пациента прежде, чем возникнет болезнь». Основным правилом лечения является устранение причины заболевания. К терапевтическим правилам относится также лечение пациента при строгом учёте его индивидуальной предрасположенности, географического положения и времени года.
Традиционная китайская и западная медицина[править | править код]
Для традиционной китайской медицины характерны представления о меридианах, выступающих в качестве каналов движения жизненной энергии ци. Эти представления до сих пор базируются на метафизических принципах[16], характерных для донаучной медицины[16]. Меридианы и соответствующие им точки рассматриваются современной наукой как вымышленные сущности[24].
Современные западные научные представления о человеческой анатомии также возникли на основании метафизических[16] представлений донаучной медицины, таких как «жидкости» (гуморы)[16], «мышцы»[25] и др. В процессе становления научной медицины были установлены соответствия между этими метафизическими принципами и результатами эмпирических наблюдений, что привело к формированию современных анатомических знаний[25]. Так, метафизические представления о жидкостях (гуморах) трансформировались в современные знания о кровеносной и лимфатической системах.
Традиционная китайская медицина строилась на иных представлениях. Так, идея «мышц» в ней отсутствовала[25]. При этом существуют попытки установления аналогий между метафизическими представлениями о гуморальной циркуляции в западной традиции и движении ци в китайской[25]. Среди современных китайских исследователей распространено убеждение[значимость факта?] в научности традиционной китайской медицины[8], как имеющей эмпирические основания[какие?], но развивающейся на основании представлений о человеческом теле, отличающихся от принятых в западной традиции[8].
Рядом исследователей предпринимались заметные усилия по установлению соответствия между современными научными представлениями о человеческой анатомии, в частности о сердечно-сосудистой, нервной и лимфатической системах, и меридианами[10][15][11]. Однако достоверных научных доказательств подобных соответствий обнаружить не удалось[10][11][15].
- ↑ 1 2 Taylor K. CHAPTER 3 (part2): Modernizing the Old. The Creation of a ‘Traditional’ Chinese Medicine, 1953-6 (недоступная ссылка с 16-05-2013 [2441 день] — история) // Chinese Medicine in Early Communist China, 1945-63. A medicine of revolution.— London: RoutledgeCurzon, 2005.
«TCM is a medical construct distinct to Communist China. The term refers only to Chinese medicine from mid-1956 as located in mainland China. I will therefore adopt the convention of using the acronym TCM to describe only the standardized, government-created, institution-bound medicine that has existed in the PRC since 1956. This is quite distinct from the general, uncapitalized term ‘traditional Chinese medicine’ which refers to past forms of Chinese medicine in general. I believe that it is heuristically useful to make this distinction of TCM as a modern subset of contemporary Chinese medicine, because it allows us a certain consensus among scholars». - ↑ 1 2 3 Atwood K. A Partial Book Review: Chinese Medicine in Early Communist China, 1945-63: a Medicine of Revolution, by Kim Taylor
The Traditional Chinese Medicine (TCM) that has been fostered in the PRC is not traditional. The very adjective Traditional, in regard to Chinese medicine, was not formally used in China until the mid-1950s, and even then was applied «exclusively in English language literature produced by the Chinese mainland press…» (Taylor, p. 86) - ↑ Hong Hai Kuhn and the Two Cultures of Western and Chinese Medicine Архивная копия от 4 сентября 2014 на Wayback Machine // Journal of Cambridge Studies, Vol 4. No.3 September 2009, p.20
«Chinese medicine henceforth became known as „Traditional Chinese Medicine“ (TCM) to refer to the state-sanctioned practice of Chinese medicine. It was „traditional“ only in the sense of having originated from the classics of Chinese medicine and being a different system from modern Western medicine. But in fact it was a new system that reflected the social and political milieu of modern China.
The first national textbook appeared in 1958, titled Outline of Chinese Medicine (Zhongyixue gailun 中医学概论). It was superseded by other specialized texts covering foundational theory, diagnostics, acupuncture and moxibustion, material medica, prescriptions, internal medicine, pediatrics, gynecology, skin diseases so forth. The structural similarity of these textbooks to their Western medical counterparts was obvious and deliberate. The textbooks constituted a massive systematization of medical theory and practice, the first to appear in Chinese history». - ↑ 1 2 3 Талантов, П. В. 0,05 : Доказательная медицина от магии до поисков бессмертия. — М. : АСТ : CORPUS, 2019. — 560 с. — (Библиотека фонда «Эволюция»). — ББК 54.1. — УДК 616(G). — ISBN 978-5-17-114111-0.
- ↑ Jackson J. P. What is acupuncture? Архивировано 22 августа 2011 года. // UKSkeptics
- ↑ Modern China 1912AD ~ present / TCM History. Shen-Nong.org
- ↑ Atwood K. A Partial Book Review: Chinese Medicine in Early Communist China, 1945-63: a Medicine of Revolution, by Kim Taylor
«…They should learn how to use modern science to explain the principles of Chinese medicine. They should translate some classical Chinese medicine books into modern language, with proper annotations and explanations. Then a new medical science, based on the integration of Chinese and Western medicine, can emerge. That would be a great contribution to the world». - ↑ 1 2 3 Cap — Anu
- ↑ Introduction / TCM History. Shen-Nong.org
- ↑ 1 2 3 4 Beyerstein B.L., Sampson W. Traditional Medicine and Pseudoscience in China: A Report of the Second CSICOP Delegation (Part 1) // Skeptical Inquirer 20(4):18-26, 1996.
«…Although the delegation found this „force“ dismally inaccurate when the Qigong masters invoked it to diagnose illnesses, it is the same „energy“ that TCM advocates say runs through acupuncture meridians to effect healing. It has always struck us as odd that proponents can accept that this mysterious energy is unable to interact with the physical matter in the sensors of measuring instruments (which could confirm its existence) while it is still able to interact with the physical matter of bodily organs to „read“ their state of health and produce a cure».
«8. For instance, no reputable scientist has ever found an anatomical basis in the circulatory, nervous, or lymphatic systems for the „meridians“ through which the health-enhancing vital energies posited by TCM are supposed to flow». - ↑ 1 2 3 4 NIH Consensus Development Program. Acupuncture — Consensus Development Conference Statement (неопр.). National Institutes of Health (November 3–5, 1997). Дата обращения 17 июля 2007. Архивировано 22 августа 2011 года.
«Despite considerable efforts to understand the anatomy and physiology of the „acupuncture points“, the definition and characterization of these points remains controversial. Even more elusive is the basis of some of the key traditional Eastern medical concepts such as the circulation of Qi, the meridian system, and the five phases theory, which are difficult to reconcile with contemporary biomedical information but continue to play an important role in the evaluation of patients and the formulation of treatment in acupuncture». - ↑ Rômulo R. N. A., Ierecê M. L. R. Biodiversity, traditional medicine and public health: where do they meet? // Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine. — 2007. — Т. 14, № 3. — DOI:10.1186/1746-4269-3-14.
- ↑ Still J. Use of animal products in traditional Chinese medicine: environmental impact and health hazards // Complementary Therapies in Medicine. — 2003. — Т. 11, № 2. — С. 118–122. — DOI:10.1016/S0965-2299(03)00055-4.
- ↑ Henry L. A. A Tale of Two Cities: A Comparative Study of Traditional Chinese Medicine Markets in San Francisco and New York City (англ.). // TRAFFIC North America.— Washington D.C.: World Wildlife Fund, 2004. Дата обращения 24 января 2013. Архивировано 2 февраля 2013 года. Прямая ссылка (неопр.). Дата обращения 24 января 2013. Архивировано 2 февраля 2013 года.
- ↑ 1 2 3 Barrett S. Be Wary of Acupuncture, Qigong, and «Chinese Medicine» // quackwatch.com, 2008.
- ↑ 1 2 3 4 5 Charlton B. G. Philosophy of medicine: alternative or scientific (англ.) // Journal of the Royal Society of Medicine. — 1992 August. — No. 85(8). — P. 437.
- ↑ 1 2 Zhaori Ge-tu Face challenges with confidence when we review the great achievements at the 60th birthday of the people′s republic // Chinese Medical Journal, 2009;122(19):2205-2208. (недоступная ссылка — история)
- ↑ Riley J. C. Rising Life Expectancy: A Global History. — Cambridge University Press, 2001. — P. 93—94. — 256 p. — ISBN 9780521002813.
- ↑ Schneider K. L. Traditional Chinese Medicine: Good Enough? (неопр.) (недоступная ссылка). American Council on Science and Health. Дата обращения 3 января 2013. Архивировано 3 января 2013 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Дубровин Д. А. Трудные вопросы классической китайской медицины. Л.: Аста-пресс, 1991
- ↑ Герасенко, А. Доктор-рефлексотерапевт Сюн Сюечи: «Необходимо лечить причину болезни, а не её симптомы» // Вестник мед : газ. — Красноярск, 2018. — Май.
- ↑ Шнорренбергер К. Учебник китайской медицины для западных врачей — М: «Balbe», 2003.
- ↑ Нэй цзин — Buddha World (неопр.). Федерация Там Куи Кхи-конг. Дата обращения 1 октября 2019.
- ↑ NCAHF Position Paper on Acupuncture (1990) // The National Council Against Health Fraud, Inc.
«NCAHF believes: 1) Acupuncture is an unproven modality of treatment; 2) Its theory and practice are based on primitive and fanciful concepts of health and disease that bear no relationship to present scientific knowledge…»
«The life force, Ch’i, has no basis in human physiology. The meridians are imaginary; their locations do not relate to internal organs, and therefore do not relate to human anatomy. Acupuncture points are also imaginary». - ↑ 1 2 3 4 http://www.sesp.northwestern.edu/docs/publications/6074956944509ac426aaa6.pdf
- Лувсан, Гаваа. Традиционные и современные аспекты восточной медицины. — Московские учебники и Картолитография, 2000. — 408 с. — 50 000 экз. — ISBN 978-5-7853-0107-5.
- Мачоча, Джовани. Основы китайской медицины. Подробное руководство для специалистов по акупунктуре и лечению травами. Пер. с англ. В 3-х т. — Москва : Рид Элсивер, 2011. — Т. 1—2. — 440 с. — 2000 экз. — ISBN 978-5-91713-051-4.
Статья или раздел содержит противоречия и не может быть понята однозначно. Следует разрешить эти противоречия, используя более точные авторитетные источники или корректнее их цитируя. На странице обсуждения должны быть подробности. |
Ицзиньцзин — Википедия
Последовательность действий ИцзиньцзинИцзиньцзин (транслитерация — Yijinjing; кит. 易筋经) («Канон изменения в мышцах»), («Шаолиньский Ицзиньцзин»). Цзинь означает «плоть, мышцы», а также «самое важное».
Ицзиньцзин является древнейшей системой самосовершенствования в практике ушу. Ицзиньцзин — многофункциональная система физического и психического оздоровления, включающая гимнастический комплекс, отдельные медитативно-дыхательные упражнения, суставную гимнастику, методы самоконтроля, поддержание правильного образа жизни, диетологию и методы регулирования сознания. Ицзиньцзин, как способ самосовершенствования, является таким же отдельным направлением, как например, различные стили ушу, разные школы каллиграфии или чайной церемонии.[1]
Согласно легенде, Ицзиньцзин или «Канон изменения в мышцах» был якобы оставлен в виде завещания самим Бодхидхармой монахам Шаолиньсы. Трактат не имеет непосредственного отношения к кулачному искусству. Это — краткое иллюстрированное пособие, содержащее гимнастические и дыхательные методики, большинство из которых заимствованы из ранних даосских систем даоинь. Узнать об истории Ицзиньцзин можно из двух предисловий к трактату. Первое составлено якобы монахом Ли Цзинем в 628 г., то есть через столетие после прихода Бодхидхармы в Китай, второе — Ню Гу из государства Южная Сун в 1142 г., который, судя по рассказам, был воином.
Картина на стене монастыря Шаолинь в провинции ХэнаньВ предисловии Ли Цзиня прежде всего излагается история прихода Бодхидхармы в Китай, причем дополненная интересными подробностями. Он рассказывает, что Дамо, перед тем как покинуть Шаолиньскую обитель, оставил железный ящик, в котором монахи обнаружили два свитка. Первый оказался «Каноном омовения костного мозга» («Сисуй цзин»), и его передали второму чаньскому патриарху и настоятелю монастыря Хуэйкэ, но позже, по всей вероятности, трактат был утерян.
Второй рукописью, найденной в железном ящике Бодхидхармы, был «Ицзинь цзин», написанный на санскрите, поскольку Бодхидхарма все же являлся индийским миссионером. Полный перевод трактата сделал миссионер из Западной Индии, имя которого китайская транскрипция передает как Паньцэмиди, и передал его некоему Цю Жанькэ — «Бородатый пришелец», по всей вероятности из Индии. Наконец, Цю передал трактат в руки буддийского монаха Ли Цзиня. После этого следы «Ицзиньцзина» надолго затерялись. О дальнейшей судьбе трактата в своем предисловии Ню Гу поведал, что во время путешествия по Западной Индии трактат был передан ему бродячим монахом, который назвался наставником знаменитого бойца и военачальника Юэ Фэя. Свиток «Ицзиньцзин» хранился в маленькой шкатулке.
В научных исследованиях истории возникновения «Ицзиньцзин» ученые подвергают сомнению указанные в предисловиях даты появления трактата и считают оба предисловия поздними подделками. Выводы историков: предисловия и сам трактат, по всей вероятности, были составлены почти одновременно — в 1624 либо в 1629 году.
В начале XIX в. трактат, сотни раз переписанный от руки, был широко распространен во многих школах ушу. Вероятно, именно в то время он и попал в Шаолиньский монастырь. Правда, тогда он носил другое название. Известный мастер нэйгун Ван Цзуюань после долгих поисков в архивах монастыря обнаружил два списка почти одинакового содержания, называвшихся, однако, по-разному. Первый, наиболее полный, именовался «Объяснения схем внутреннего искусства» («Нэйгун тушо») и фактически представлял собой компендиум различных трудов. Его центральную часть занимал «Ицзиньцзин», а в качестве составных частей входили такие известные труды, как «12 отрезов парчи» и «Классифицированные речения о внешней работе» («Фэнсин вай гун цзюэ»). В результате научного исследования было установлено, что все рисунки и объяснения не являлись подлинными, а были взяты из более раннего труда Сю Мифэна «Передача истины о долголетии поколений» («Шоуши чуаньчжэнь»), изданного в 1771 г.
Тем не менее трактат сразу стал называться «Шаолиньским Ицзиньцзином», хотя и не имел прямого отношения к Шаолиньсы. С момента издания ксилографа, взятого из шаолиньских архивов (до этого времени существовали лишь рукописные копии), «Ицзиньцзин» приобрел свой канонический вид. Система, нашедшая отражение в трактате, пришла из народной оздоровительной (не боевой и не духовной) практики.
Носители шаолиньской традиции Ицзиньцзин[править | править код]
Наиболее известным шаолиньским наставником, носителем традиций Ицзиньцзина, в последнее время был Ши Дэцянь (1939—2008).
Преемниками знаний шаолиньской традиции Ицзиньцзин в России являются прямые ученики Дэцяня, которым он в течение долгого времени лично давал наставления по Ицзиньцзину и официально разрешил передачу традиции их собственным ученикам.[2]