Йог это – это что такое и зачем она нужна, все о йоге для начинающих

Posted on by alexxlab

Йог Википедия

.ts-Боковая_навигационная_таблица-preTitle{padding-top:0}.mw-parser-output .ts-Боковая_навигационная_таблица-image{padding:0.4em 0 0.4em}.mw-parser-output .ts-Боковая_навигационная_таблица-title{padding:0.2em 0.4em 0.2em;font-size:125%;line-height:1.15em;font-weight:bold;background:#cfe3ff}.mw-parser-output .ts-Боковая_навигационная_таблица-above,.mw-parser-output .ts-Боковая_навигационная_таблица-below{padding:0.2em 0.4em 0.2em;font-weight:bold}.mw-parser-output .ts-Боковая_навигационная_таблица-heading{padding:0.2em 0;font-weight:bold;background:#eaf3ff}.mw-parser-output .ts-Боковая_навигационная_таблица-list{padding:0.2em 0}]]>

Йо́га (дев. योग, IAST: yoga) — понятие в индийской культуре, в широком смысле означающее совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния[1]. В более узком смысле, йога — одна из шести ортодоксальных школ (даршан) философии индуизма[2].

Основные направления йоги: раджа-йога, карма-йога, джнана-йога, бхакти-йога и хатха-йога[3]

Что такое йога? Кто такие йоги?

Практически каждый слышал о йоге и йогах, но что это такое и кто они такие? Сегодня можно услышать много противоречивых и необычайных историй и случаев, всегда интересных!

Наука это или религия? Если принять к рассмотрению все религии мира, их ответвления, можно увидеть, что их объединяет нечто единое – истины, которым они учат и к которым призывают. Есть результаты опытов отдельных лиц, и только. В христианстве верят во Христа, как в воплощение Бога, и доказательством этой веры множества христиан — есть слова: «Это моё верование». Если обратиться к источнику христианства, то можно найти, что в основе его лежит опыт: «Христос говорил, что видел Бога, ученики говорили, что чувствовали Бога». В Буддизме дело обстоит также, это — опыт Будды, который познавал и проповедовал. Точно также и у индусов, и в других религиях.

В большинстве религий утверждается, что подобный опыт доступен лишь для основателей религий, для тех, кто стоял у истоков. И проверить его нельзя – в настоящее время такой опыт, якобы, считается недоступным, отсюда догматизм религии, когда все принимается на веру.

Но в этом мире, если имел место какой-то опыт, то его можно воспроизвести. И если он был в прошлом, то должна быть возможность —  повторить его в будущем.

Человеку нужна истина, ему нужно убедиться лично, овладеть ей, удостовериться и чувствовать её.

Йога ближе к науке, ибо она предлагает практический и научно отработанный метод исследования и познания. Мудрецы говорят: «Вот приёмы, примените их добросовестно, и тогда, если вам не откроется высшая истина, вы будете вправе сказать, что наше учение ложно, отрицать же его, не проверив, не разумно».

Йога – это учение, дошедшее до нас из глубины веков и упоминаемое в самых древних источниках, учение, отголоски которого можно встретить практически во всех религиях, ритуальных практиках и эзотерических школах. Археологические раскопки позволяют с определенностью утверждать, что учение йоги было известно уже за 2,5 тыс. лет до н.э. Именно к этому периоду относят изображения йогов в характерных позах, найденные в раскопках древней культуры Мохенджо-Даро.

Однако, произведения древнего эпоса говорят о еще более раннем происхождении йоги. Йога, это очень древняя наука, уходящая в глубь веков — к древней цивилизации Арктиде, располагавшейся на территории Северного Ледовитого океана. Но к нам, в цивилизацию, Йога пришла уже не с Севера, а с Юга – из Индии, сохранившей это учение.

В эзотерических школах Востока эти знания передавались из поколения в поколение и сохранились в неприкосновенности. Из прошлых тысячелетий до нас дошло много текстов, описывающих Йогу: это Веды, философские тексты Махабхараты, Упанишады, афоризмы Патанджали, Тантра и другие. Однако мистические знания не всегда будут оставаться тайной за семью печатями. Наступающая эпоха даст человечеству доступ к самым сокровенным тайнам Природы.

А кто же тогда йоги? В житейском мире бытуют интересные о них представления:

Йог – это гимнаст, акробат: он умеет принимать разнообразные, самые невероятные позы, стоит на голове, может связаться в узел.

Йог – это факир: он спит на гвоздях, с удовольствием пьет серную кислоту, может надолго задерживать дыхание и пульс.

Йог – это экстрасенс, он может лечить руками и взглядом, обладает ясновидением, яснослышанием и другими невероятными способностями.

Йог – это аскет, человек не от мира сего, он прячется от людей в джунгли, в пещеры, почти ничего не ест и проводит  время, созерцая собственный пуп.

Йог – это религиозный фанатик, все помыслы его связаны с культом сверхъестественных сил, он то и дело входит в транс, в экстаз, хочет достичь слияния с божеством и чуть ли не сам становится богом.

Отчасти это мнения верны, но только отчасти, да и то- с оговоркой.

Йог – не гимнаст, хотя он постоянно работает с собственным телом, заботится о его чистоте и поддерживает его в бодром и здоровом состоянии.

Йог – не факир, хотя он действительно, используя свои психические резервы, умеет управлять такими функциями внутренних органов, которые считаются непроизвольными, автоматическими, например, ритмической деятельностью сердца и мозга.

Йог – не экстрасенс в обычном понимании этого слова; хотя действительно может обладать удивительными способностями, никогда не стремится к ним, ради них самих.

Йог – не аскет. Сегодняшний йог живет и совершенствуется среди людей, хотя особенности его тренировки требуют частого уединения (хотя бы на 1-1,5 часа  у себя в комнате) и довольно строгих ограничений в жизни (на первых порах).

И, наконец, йог – не фанатик. Хотя он и имеет дело с могучими силами, проявляющимися через его тело и психику, йог не привязан к какой-либо религии, ничто не ущемляет его свободы совести и не посягает на его право выбирать себе ту или иную религию или же оставаться атеистом.

Йога- это всеобъемлющий способ жизни на Земле, позволяющий человеку жить в гармонии с окружающим его миром и самореализовываться в этом мире, независимо от того, где он живет, и в какое время. Йога дает возможность духовного развития, ей нельзя заниматься как, к примеру, футболом. Йог тот, кто живет йогой, не занимается ею, а живет, согласуясь с природными законами, с самой Природой, заботясь не только о себе, но и о Земле и ее ресурсах. Если раньше, человек, желавший духовного развития, стремился к одиночеству: уходил в лес, в горы, жил в пещерах, — то теперь это самый обыкновенный человек, живущий нормальной жизнью, имеющий детей и семью, не отгораживающийся от общества, а, наоборот, помогающий ему в эволюции. Йога это осознанный путь духовного гармоничного развития, доступный каждому, вне зависимости от расовой принадлежности, национальности, пола, религиозных убеждений, возраста.

Пути духовного развития различны для разных людей, и каждый, практикуя Йогу, найдет свой путь, только ему необходимый и нужный.

Рекомендуем к прочтению:

Йог-Сотот — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 10 февраля 2018; проверки требуют 20 правок. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 10 февраля 2018; проверки требуют 20 правок.
Сын Йог-Сотота из рассказа «Данвичский ужас»


Йог-Сотот (англ. Yog-Sothoth), известный под названиями Затаившийся у порога (англ. Lurking in the Threshold), Ключ и Врата (аналог Януса), Всесодержащий — бог, персонаж выдуманного Говардом Филлипсом Лавкрафтом пантеона мифов Ктулху. Описывается как собрание (мешанина) множества светящихся как солнце шаров (в рассказе Лавкрафта «Ужас в музее»):

«Перед глазами возникли гибельные очертания таинственного Йог-Сотота — беспорядочное нагромождение переливающихся шаров, исполненных космической угрозы.»

Роль Йог-Сотота в пантеоне — тайна. Предположительно, это нейтральное божество, представляющее собой физическое воплощение мироздания. Известно, что о нем говорят, как о хранителе Врат между мирами, который и сам является вратами, и ключом. В рассказе Лавкрафта «Врата Серебряного Ключа» герой называет его «Бытие». Йог-Сотот заперт вне нашей Вселенной, он существует одновременно во всех временах и во всём пространстве. Это всезнающий бог, силой своей едва ли не превосходящий Азатота, а мудростью — Йига. По мнению писателя Кларка Эштона Смита, Йог-Сотот в одном из своих воплощений мог повелевать временем.

В рассказе «Ужас в Данвиче» (1929) Лавкрафт определяет Йог-Сотота как «ключ и страж ворот» (англ. the key and guardian of the gate), в котором настоящее, прошлое и будущее существуют воедино. Знает он и о Древних (the Old Ones), родичем (cousin — кузеном) которых является сам Великий Ктулху. От Йог-Сотота у земной женщины Лавинии Уэйтли из Данвича рождаются близнецы. В своей нечеловеческой природе сын Йог-Сотота Уилбер имел чешуйчатую оболочку и исходящие из живота серо-зеленые щупальца (tentacles) с красными присосками. Его нечеловеческий близнец имел форму огромного многоглазого куриного яйца с дюжиной ног и состоял из желеобразной (jelly) субстанции. В описании монстр сравнивается с осьминогом (octopus) и сороконожкой (centipede).

»

Афоргомон[править | править код]

Афоргомон, по спорному утверждению некоторых, является воплощением Йог-Сотота. Бог Афоргомон был придуман писателем Кларком Эштоном Смитом как сверхсущество, почитаемое во многих народах. Афоргомон — бог времени, повелевающий временем и пространством. О внешности этого воплощения Йог-Сотота ничего не известно, потому что Афоргомон показывается только тем, кто разгневал его, а после его появления прогневавшие уже ничего не могут рассказать. Известно, однако, что его появление сопровождается слепящим светом. Афоргомон — смертельный враг Ксексанота, видимо, одного из Древних Богов или из Внешних Богов, тоже придуманного Кларком Эштоном Смитом.

Затаившийся у порога[править | править код]

Это имя дано Йог-Сототу в повести Августа Дерлета и Говарада Лавкрафта «Затаившийся у порога». В этой истории персонаж Элайджа Биллингтон описывает внешний вид Йог-Сотота следующими словами:

«…огромные шары света, массой двигавшиеся к отверстию; и не только это, но и то, как лопнул ближайший ко мне шар, и из него потекла протоплазма, черная плоть, соединявшаяся воедино, формируя то отвратительное ужасное существо из космоса, исчадие тьмы доисторических времен, аморфное чудище со щупальцами, таившееся у порога, чье обличье состояло из мешанины шаров; несущего погибель Йог-Сотота, пенящегося, как первобытная слизь в молекулярном хаосе, вечно за пределами бездонных глубин времени и пространства».

Тавил ат-Умр[править | править код]

Тавил ат-Умр (в пер. с араб. عمر الطويل), иначе называемый Умр ат-Тавил[2], Самый Древний и Старый из Живущих — воплощение Йог-Сотота. Властвует над огромными пространствами за Воротами Серебряного Ключа, в которых нет времени, и над почти всемогущими Древними, обитающими там. Описывается как человекоподобное существо под странной, пенистой вуалью. Если он решает снять вуаль, то тот, кто посмотрит на него, сойдёт с ума. Тавил ат-Умр считается благодушным богом, в отличие от злого Афоргомона и даже помогает главному герою:

«Парящее над пьедесталами очертание…От Проводника не исходили ни злоба, ни коварство…Возможно, в древности жрецы тайных культов называли его Йог-Сототом…»

  • Harms, Daniel (1998). «Yog-Sothoth». The Encyclopedia Cthulhiana (2nd ed.). Oakland: Chaosium. pp. 345-7. ISBN 1-56882-119-0.
  • Pearsall, Anthony B. (2005). «Yog-Sothoth». The Lovecraft Lexicon (1st ed.). Tempe: New Falcon. pp. 438-40. ISBN 1-56184-129-3.
  • Petersen, Sandy; Willis, Lynn; Hamblin, William (1992). «In Rerum Supernatura». Call of Cthulhu (5th ed.). Oakland: Chaosium. pp. 189-92. ISBN 0-933635-86-9.

Патанджали — Википедия

Патанджали (санскр. पतञ्जलि, patañjali IAST, ок. 200 до н. э. — ок.150 до н. э.) — индийский философ, лингвист и писатель, считается автором ряда религиозных и философских трактатов на санскрите, наиболее известный из них — Йога-сутры, базовый текст индийской философской школы йоги. Вопросы о личности Патанджали и авторстве приписываемых ему сочинений остаются дискуссионным в среде индологов[2]. Является одним из 18 сиддхаров[en] в традиции тамильской ветви шиваизма[3].

По мнению британского индолога и санскритолога М.Монье-Вильямса, имя «Patañjali» является составным[4] и состоит из компонент «patta» (санскр. पत — «падающий, летающий»)[5] и «añj» (अञ्ज् — «честь, праздновать, красивый») или «añjali»(अञ्जलि — «благоговение, соединяющее ладони»)[6][7].

Достоверных данных о жизни Патанджали не сохранилось, в индийских источниках сведения о ней передавались в виде легенд, в частности, легенды о том, что Патанджали упал с неба в виде змейки в ладонь Панини, что, очевидно, основано на этимологии имени Патанджали[8].

Говоря о реальном историческом персонаже, индологи выделяют четырёх учёных по имени Патанджали[9][10][11]:

  • Патанджали — автор труда «Махабхашья», древнего трактата по грамматике санскрита, основанного на «Аштадхьяи» Панини. По оценкам как европейских, так и индийских исследователей, этот Патанджали жил примерно в середине II века до н. э.[12][13][14]. Его текст был озаглавлен «бхашья»[en] («комментарий») к работам Катьяяны и Панини, но был настолько почитаем современниками, что вошёл в историю под названием «Махабхашья» («Великий комментарий»). Этот трактат был настолько объёмен и хорошо аргументирован, что Патанджали стал авторитетом для исследователей санскрита в течение последующих 2 тысяч лет, каковыми были перед ним Панини и Катьяяна. Идеи этих учёных о структуре, грамматике и философии санскрита оказали влияние также на религиозные доктрины буддизма и джайнизма[15][16].
  • Патанджали — cоставитель «Йога-сутр», фундаментального текста по теории и практике йоги[17], а также известный представитель индуистской философоской школы санкхья[18][19]. По разным оценкам, он жил между II веком до н. э. и IV веком н. э., большинство оценок относится к датировке между II и IV веками н. э.[20][17][21]. «Йога-сутры» — один из важнейших текстов индийской традиции и основа классической йоги[22], в средневековую эпоху он был переведён на сорок языков народов Индии[23]. Кроме того, третья глава «Йога-сутры» является основой для Трансцендентальной медицинской техники[en].
  • Патанджали — автор медицинского текста под названием Патанджалатантра. Этот текст цитируется во многих средневековых медицинских трактатах, а Патанджали упоминают как авторитета в сфере медицины в ряде санскритских текстов, таких как Йогаратнакара, Йогаратнасамучкая и Падартхавиджнана[24].
  • Патанджали — учёный, который, вероятно, жил в VIII веке нашей эры и написал комментарий к Чарака-самхите, одному из классических трактатов по Аюрведе; этот текст называется Каракавартика[25]. Некоторые индийские ученые, в частности, П. В. Шарма, считают, что эти два учёных-медика по имени Патанджали, возможно, были одним и тем же человеком, но не тем Патанджали, который является автором «Махабхашьи»[25].

Дискуссия о личности (или личностях) Патанджали в кругах индологов развернулась с начала XX века. Британский индолог Джеймс Вуд в 1914 году отстаивал точку зрения, что автор «Йога-сутр» и автор комментария к грамматике Панини является одним и тем же человеком[26]. Эту позицию в 1922 году поддержал индийский учёный Сурендранат Дасгупта, который выдвинул ряд своих аргументов в её защиту[27]. Но в начале 1940-х французский индолог Луи Рану[en] высказал гипотезу, что автор «Йога-сутр» и автор комментария к грамматике Панини — разные люди[28][29]. В настоящее время эта точка зрения разделяется большинством индологов[30][31], хотя сохраняются (преимущественно среди индийских исследователей) и сторонники концепции «единственного Патанджали»[32][33].

Точку зрения, что трактаты по грамматике, медицине и йоге создал один человек по имени Патанджали, увековечил в стихах магараджа XI века Бходжа Парамара. Парамара разместил это стихотворение в начале своего комментария к Йога-сутрам под названием «Раджамарттанда». Идея «единственного Патанджали» содержится также в стихотворении, найденном в санскритском тексте XVIII века[34]:

Я склоняю руки вместе с выдающимся мудрецом Патанджали, который удалял нечистоты ума с помощью йоги, [нечистоты] речи с помощью грамматики и [нечистоты] тела с помощью медицины.

Оригинальный текст (санскрит): 

योगेन चित्तस्य पदेन वाचां मलं शरीरस्य च वैद्यकेन। योपाकरोत्तं प्रवरं मुनीनां पतञ्जलिं प्राञ्जलिरानतोस्मि॥


Голландский индолог Г. Мейленбельд[en][24], в свою очередь, отслеживает идею «единственного Патанджали» ещё до Бходжи, на которого, по мнению Мейленбельда, возможно, повлияло стихотворение Бхартрихари (ок. V в. н. э.), где говорится об учёном — йоге, враче и лингвисте, имя которого не называется. Ни один из известных санскритских текстов, датированных ранее X века, не утверждает, что Патанджали был единственным автором трактатов по йоге, медицине и лингвистике[35].

Йога-сутры[править | править код]

«Йога-сутры Патанджали» — это 196 индийских сутр (афоризмов) по йоге. В эпоху средневековья это был самый широко переводившийся индийский текст — он был переведён примерно на сорок языков народов Индии, а также на древнеяванский и арабский[23]. Затем, на протяжении почти семи веков — с XII по XIX века — этот текст находился в забвении, но в конце XIX века вновь был введён в оборот благодаря усилиям Свами Вивекананды и других общественных деятелей. В XX веке текст вновь приобрёл мировую известность[36].

До XX века наибольшей популярностью пользовались такие тексты по учению йоги, как Бхагавадгита, Йога-Васиштха и Йога-яджнавалкья-самхита [37]. По оценкам исследователей йоги, формулировки «Йога-сутры» Патанджали являются одной из основ классической философии йоги[en][38][39].

Махабхашья[править | править код]

«Махабхашья» («великий комментарий») Патанджали — трактат, посвящённый грамматике санскрита и философии языка, представляет собой комментарий к «Восьмикнижию» («Аштадхьяи») Панини и «Варттике» Катьяяны[40]. Трактат Патанджали обширен и сложен, в Индии даже существовала пословица, что изучать «Махабхашью» — это всё равно, что править огромным царством[40]. «Махабхашья» состоит из восьми частей, каждая из которых разделена на четыре главы (пады). Работа носит форму своеобразной беседы, которую ведут между собой три персонажа — ученик, учитель-ассистент и учитель. В этом трактате Патанджали утверждает, что «шабдапрамана» — доказательная ценность слов — присуща им «изнутри», а не выведена извне[41]. Эти проблемы, касающиеся отношений между словом (символом) и значением, будут развиваться в санскритской лингвистической традиции, в дебатах между школами миманса, ньяя и буддизма в течение следующих пятнадцати веков. «Махабхашья», как и «Варттика» Катьяяны, имели большее значение для индийской лингвистики, так как сформировали понимание работы Панини у последующих поколений языковедов.

Сфота[править | править код]

В своём трактате Патанджали определяет понятие сфота[en], которое было позднее значительно развито такими лингвистами, как Бхартрихари. Согласно Патанджали, сфота является неизменной характеристикой речи. Слышимая часть речи — «дхивани» — может быть длинной или короткой, но сфота остаётся неизменной. Таким образом, отдельная буква или звук («варна»), как, например, k, p или a, является абстракцией, отличной от вариантов, фактически произносимых вслух[41]. Эта концепция сходна с современным понятием фонемы — минимальной смыслоразличительной единицы языка. более поздних работах индийских лингвистов, особенно Бхартрихари (V век н. э.), понятие «сфота» содержательно меняется и означает скорее ментальное состояние, предшествующее фактическому высказыванию, сродни лемме[en].

Трактат Патанджали также развивает некоторые принципы морфологии («пракрия»), а также обсуждает комментарии Катьяяны.

Метафизический уклон[править | править код]

В отличие от целей Панини в «Аштадхьяи», которые заключаются в том, чтобы отличать правильные формы и значения от неправильных, цели Патанджали более метафизичны. К ним относятся правильное изложение Священных Писаний («агама»), поддержание чистоты текстов («ракша»), разъяснение двусмысленности («асамдеха»), а также педагогическая цель — обеспечение более лёгкого обучения (лагху)[41]. Эта особенность текста была отмечена некоторыми исследователями как сходная характеристика «Йога-сутр» и «Махабхашья», хотя, например, работы Вудса не выявили сходства в языке и терминологии этих двух трактатов.

Текст «Махабхашья» был впервые издан в научной редакции востоковедом XIX века Францем Килхорном, который также разработал критерии, которые позволили отличать стиль Катьяяны от стиля Патанджали. Впоследствии вышел ряд других изданий трактата, текст 1968 года в переводе С. Д. Джоши и Д. Х. Ф. Рудбергене часто считается окончательным, но, к сожалению, неполным.

Патанджалатантра[править | править код]

Патанджали является автором медицинского трактата под названием Патанджала, или Патанджалатантра[24][42]. Этот трактат цитируется во многих индийских текстах по йоге и медицине. Патанджали называют авторитетом в области медицины в ряде санскритских текстов, таких как Йогаратнакара, Йогаратнасамучая, Падартхавиджнана, Какрадатта бхашья[24]. Некоторые из этих цитат имеются только в Патанджалатантре, другие также встречаются в главных индуистских медицинских трактатах — Чарака-самхита и Сушрута-самхита[24].

Патанджали чтут как святого в некоторых современных школах йоги, таких как Айенгар-йога[43] и Аштанга-виньяса-йога[44]. Исследователь йоги Дэвид Уайт[en] отмечает, что подготовка преподавателя йоги часто включает в себя «обязательное обучение» Йога-сутрам[45]. Уайт называет это «любопытным, если не сказать больше»[45], поскольку текст, по его мнению, по существу не имеет отношения к «йоге, которую преподают и практикуют сегодня»[45], комментируя, что «Йога-сутра» «почти лишена обсуждения поз, растяжений и дыхания»[46].

  1. ↑ 1 2 Record #22151776730718010639 // VIAF — 2012.
  2. ↑ Raghavan, V. et al. New Catalogus Catalogorum (неопр.). — Madras: University of Madras, 1968. — Т. 11. — С. 89—90. lists ten separate authors by the name of «Patañjali.»
  3. ↑ Yoga of the 18 Siddhas by Ganapathy (неопр.). Traditional Yoga Studies. Дата обращения 17 марта 2019.
  4. ↑ Monier Monier Williams, Patañjali, Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, page 582
  5. ↑ Monier Monier Williams, pata, Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, pages 580—581
  6. ↑ Monier Monier Williams, añjali, Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, page 11
  7. ↑ B.K.S. Iyengar. Yoga: Wisdom & Practice (неопр.). — Penguin, 2009. — С. 71. — ISBN 978-0-7566-5953-0.
  8. ↑ ЭСБЕ/Патанджали
  9. ↑ Ganeri, Jonardon. Artha: Meaning, Oxford University Press 2006, 1.2, p. 12
  10. ↑ Radhakrishnan, S.; Moore, C.A., (1957). A Source Book in Indian Philosophy. Princeton, New Jersey: Princeton University, ch. XIII, Yoga, p. 453
  11. ↑ Gavin A. Flood, 1996.
  12. ↑ Sures Chandra Banerji. A Companion to Sanskrit Literature: Spanning a Period of Over Three Thousand Years, Containing Brief Accounts of Authors, Works, Characters, Technical Terms, Geographical Names, Myths, Legends and Several Appendices (англ.). — Motilal Banarsidass, 1989. — P. 233. — ISBN 978-81-208-0063-2.
  13. ↑ Scharf, Peter M. The Denotation of Generic Terms in Ancient Indian Philosophy: Grammar, Nyāya, and Mīmāṃsā (англ.). — American Philosophical Society, 1996. — P. 1—2. — ISBN 978-0-87169-863-6.
  14. ↑ Cardona, George. Pāṇini: A Survey of Research (неопр.). — Motilal Banarsidass, 1997. — С. 267—268. — ISBN 978-81-208-1494-3.
  15. ↑ Scharfe, Hartmut. Grammatical Literature (неопр.). — Otto Harrassowitz Verlag (англ.)русск., 1977. — С. 152—154. — ISBN 978-3-447-01706-0.
  16. ↑ Harold G. Coward; K. Kunjunni Raja. The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 5: The Philosophy of the Grammarians (англ.). — Princeton University Press, 2015. — P. 3—11. — ISBN 978-1-4008-7270-1.
  17. ↑ 1 2 Maas, Philipp A. Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert (нем.). — Aachen: Shaker, 2006. — ISBN 978-3832249878.
  18. ↑ Dasgupta, Surendranath (1992). A History of Indian Philosophy, Volume 1, p.229 Motilal Banarsidass Publications. ISBN 8120804120
  19. ↑ Phillips, Stephen H.,(2013). Yoga, Karma, and Rebirth: A Brief History and Philosophy, Columbia University Press. ISBN 0231519478
  20. ↑ Bryant, 2009, pp. xxxiv, 510 with notes 43-44.
  21. ↑ Michele Desmarais (2008), Changing Minds: Mind, Consciousness and Identity in Patanjali’s Yoga Sutra, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120833364, pages 16-17 with footnotes
  22. ↑ Desmarais, Michele Marie. Changing Minds : Mind, Consciousness And Identity In Patanjali’S Yoga-Sutra And Cognitive Neuroscience (англ.). — Motilal Banarsidass, 2008. — P. 15—16. — ISBN 978-81-208-3336-4., Quote: «The YS is widely acknowledged to be one of the most important texts in the Hindu tradition and is recognized as the essential text for understanding classical Yoga».
  23. ↑ 1 2 White, 2014, p. xvi.
  24. ↑ 1 2 3 4 5 Meulenbeld, G. Jan. History of Indian Medical Literature, vol. I part 1 (англ.). — Groningen: E. Forsten, 1999. — P. 141—144. — ISBN 978-9069801247.
  25. ↑ 1 2 Meulenbeld, G. Jan. History of Indian Medical Literature, vol. I part 1 (англ.). — Groningen: E. Forsten, 1999. — P. 143—144, 196. — ISBN 978-9069801247.
  26. ↑ Woods, James Haughton. he Yoga-system of Patañjali: or, the ancient Hindu doctrine of Concentration of Mind Embracing the Mnemonic Rules, called Yoga-sūtras, of Patañjali and the Comment, called Yoga-bhāshya, attributed to Veda-Vyāsa and the Explanation, called Tattvaiçāradī, of Vāchaspati-miçra (англ.). — Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1914. — P. introduction.
  27. ↑ Surendranath Dasgupta. A History of Indian Philosophy (неопр.). — Reprint: Motilal Banarsidass (Original: Cambridge University Press, 1922), 1992. — С. 230—238. — ISBN 978-81-208-0412-8.
  28. ↑ Louis Renou. On the Identity of the Two Patañjalis // Louis de La Vallée Poussin Memorial Volume (фр.) / Narendra Nath Law. — Calcutta, 1940. — С. 368—373.
  29. ↑ Sharma, P. V. चरक-चिन्तन (चरकसंहिता का ऐतिहासिक अध्ययन) (Carak-cintan. Carakasaṃhitā kā aitihāsik adhyayan) (индон.). — Vārāṇasī: Caukhamba Saṃskṛt Saṃsthān, 1970. — С. 23—43.; Sharma, P. V. History of Medicine in India (неопр.). — New Delhi: Indian National Science Academy, 1992. — С. 181—182.; Tripāṭhī, Yogendra Kumār. न्यायसूत्र एवं चरक-संहिता (неопр.). — Vārāṇasī: Trividhā Prakāśan, 1987. — С. 26—27.; Woods, James Haughton. The Yoga-system of Patañjali: or, the ancient Hindu doctrine of Concentration of Mind Embracing the Mnemonic Rules, called Yoga-sūtras, of Patañjali and the Comment, called Yoga-bhāshya, attributed to Veda-Vyāsa and the Explanation, called Tattvaiçāradī, of Vāchaspati-miçra (англ.). — Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1914. — P. xv—xvii..
  30. ↑ James G. Lochtefeld. The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z (англ.). — The Rosen Publishing Group (англ.)русск., 2002. — P. 506—507. — ISBN 978-0-8239-3180-4.
  31. ↑ David Gordon White. The «Yoga Sutra of Patanjali»: A Biography (неопр.). — Princeton University Press, 2014. — С. 34—38. — ISBN 978-1-4008-5005-1.
  32. ↑ Diane Collinson; Kathryn Plant; Robert Wilkinson. Fifty Eastern Thinkers (неопр.). — Routledge, 2013. — С. 81—86. — ISBN 978-1-134-63151-3.
  33. ↑ Michael Edwards. The Oxford Handbook of Civil Society (англ.). — Oxford University Press, 2013. — P. 273—274. — ISBN 978-0-19-933014-0.
  34. ↑ Patañjali; James Haughton Woods (transl.). The Yoga Sutras of Patañjali (неопр.). — Published for Harvard University by Ginn & Co., 1914. — С. xiv—xv.
  35. ↑ Chandramouli S. Naikar. Patanjali of Yogasutras (неопр.). — Sahitya Akademi, 2002. — С. 13—14. — ISBN 978-81-260-1285-5.
  36. ↑ White, 2014, p. xvi-xvii.
  37. ↑ White, 2014, p. xvi-xvii, 20-23.
  38. ↑ Ian Whicher (1998), The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152, page 49
  39. ↑ Stuart Sarbacker (2011), Yoga Powers (Editor: Knut A. Jacobsen), Brill, ISBN 978-9004212145, page 195
  40. ↑ 1 2 Лысенко, 2010.
  41. ↑ 1 2 3 The word and the world: India’s contribution to the study of language. Bimal Krishna Matilal (неопр.). — Oxford, 1990. — ISBN 978-0-19-562515-8.
  42. ↑ Surendranath Dasgupta. A History of Indian Philosophy (неопр.). — Reprint: Motilal Banarsidass (Original: Cambridge University Press), 1992. — С. 231. — ISBN 978-81-208-0412-8.
  43. ↑ Invocation to Patanjali (неопр.). Iyengar Yoga (UK). Дата обращения 31 августа 2019.
  44. ↑ Sharath Jois (неопр.). Kpjayi.org. Дата обращения 31 августа 2019.
  45. ↑ 1 2 3 White, 2014, p. 1.
  46. ↑ White, 2014, p. 4.

На русском языке[править | править код]

На других языках[править | править код]

  • Bryant, Edwin F. (2009), The Yoga Sūtras of Patañjali: A New Edition, Translation and Commentary, New York: North Point Press, ISBN 978-0865477360 
  • Gavin Flood. An Introduction to Hinduism (неопр.). — Cambridge University Press, 1996. — ISBN 978-0-521-43878-0.
  • Larson, Gerald James (англ.)русск.. Classical Sāṃkhya: An Interpretation of Its History and Meaning (англ.). — London: Motilal Banarasidass, 1998. — ISBN 978-81-208-0503-3.
  • Larson, Gerald James (англ.)русск.. The Encyclopedia of Indian Philosophies: Yoga: India’s philosophy of meditation (англ.). — Motilal Banarsidass, 2008. — ISBN 978-81-208-3349-4.
  • Radhakrishnan, S. (англ.)русск.; Moore, C. A. A Source Book in Indian Philosophy (неопр.). — Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1957. — ISBN 978-0-691-01958-1. Princeton paperback 12th printing, 1989.
  • White, David Gordon (англ.)русск.. Yoga, Brief History of an Idea (Chapter 1 of «Yoga in practice») (англ.). — Princeton University Press, 2011.
  • White, David Gordon (2014), The Yoga Sutra of Patanjali: A Biography, Princeton University Press, ISBN 978-0691143774 

Йоги Бхаджан — Википедия

Харбхаджан Сингх Хальса Йогиджи (урождённый Харбхаджан Сингх Пури)[4] (26 августа 1929 (1929-08-26) — 6 октября 2004), известный также как Йоги Бхаджан и Сири Сингх Сахиб — индийский и американский йог и предприниматель, познакомивший США с Кундалини-йогой и сикхизмом[5]. Он занимал должность духовного директора фонда 3HO[en] (Healthy, Happy, Holy Organization) («Здоровые, счастливые, благословенные»), который сегодня является одним из крупнейших в мире[источник не указан 253 дня] учреждений, обучающих йоге, а также был защитником целостной доктрины сикхизма.

Харбхаджан Сингх родился 26 августа 1929 года в сикхской семье в Кот Харкарне, район Гуйранвала, провинция Пенджаб (Британская Индия). Его отец, кандидат наук Картан Сингх Пури, был врачом при английской администрации. Его мать — Харкришан Каур. Это была обеспеченная семья землевладельцев, которым принадлежала большая часть деревни в предгорье Гималаев.

Наибольшее влияние на развитие ребёнка оказал его дед по линии отца Бхай Фатен Сингх. Фатен Сингх передал ему сущность сикхского учения и привил ребёнку уважение ко всем религиям и благоговение к безмолвной загадке жизни. Будучи подростком, Харбхаджан Сингх провёл несколько лет с требовательным учителем Сант Хазар Сингхом, который назвал его Мастером Кундалини-йоги в 16-летнем возрасте.

Харбхаджан Сингх вынужден был прервать обучение в школе в 1947 году из-за насильственного разделения Индии, когда он и его семья эмигрировали в Нью-Дели. Там Харбхаджан Сингх посещал лагерный колледж, который очень быстро собрал вместе несколько тысяч студентов-эмигрантов, и организовал Сикхскую студенческую федерацию в Дели. Через четыре года он закончил этот колледж с дипломом магистра экономики.[6]

На индийской государственной службе[править | править код]

В 1953 году Харбхаджан Сингх Пури поступил на государственную службу. В том же году он женился на Индерджит Каур. Вскоре у них родились трое детей: сыновья Ранбир и Кулвир и дочь Камалджит. Харбхаджан Сингх служил в налоговом управлении и по долгу службы разъезжал по всей Индии. Затем он был назначен на пост таможенного инспектора самого большого аэропорта страны, расположенного близ Дели.[6]

Всю свою жизнь Харбхаджан Сингх продолжал свою практику и постижение йогических знаний. Связанные с госслужбой обязанности часто облегчали поездки в отдаленные ашрамы, монастыри и обители отшельников, где он встречался с ведущими уединённый образ жизни йогинами и свами. Иногда Йоги Бхаджан отыскивал их, чтобы оценить, насколько они заслуживали почтения, так как в Индии всегда было более чем достаточно претендующих на звание «святых людей». А иногда он действительно отправлялся к ним, чтобы перенять особые знания того или иного садху.

В середине 1960-х годов Харбхаджан Сингх стал инструктором в Ашраме Вишвайатан (Vishwayatan Ashram) в Нью-Дели, под руководством Дхирендры Брахмачари (Dhirendra Brahmachari). Этот центр йоги часто посещал премьер-министр Джавахарлал Неру, его дочь Индира Ганди, а также дипломаты и сотрудники посольств иностранных государств.[7]

Харбхаджан Сингх эмигрировал в Канаду в 1968 году. Несмотря на то, что обещанная университетская должность декана факультета йогических учений так и не стала реальностью в связи со смертью спонсора, Харбхаджан Сингх Йогин оказал значительное влияние на состоящую преимущественно из выходцев из Англии метрополию. За три месяца он организовал классы в нескольких отделениях YMCA (Христианской ассоциации молодых людей), стал соучредителем йога-центра, дал интервью для национальной прессы и телевидения и помог начать работы по созданию первого сикхского храма в восточной Канаде, приуроченному к 500-летнему юбилею со дня рождения Гуру Нанака, который отмечался год спустя.

Позже, в 1968 году, с бородой и в тюрбане, Йоги Бхаджан отправился навестить друга в Лос-Анджелес, однако задержался там, чтобы поделиться учением Кундалини-йоги с длинноволосыми приверженцами контркультуры, хиппи из Калифорнии и Нью-Мексико. По сути, он нашёл своё призвание[8].

Практика и философия йоги в целом считаются частью культуры индуизма, но Йоги Бхаджан отличался именно как учитель и практик йоги сикхских гуру. Как оказалось, многим сикхам было сложно принять такое построение, так как они считали йогу не подобающей сикху практикой, ведущей в результате к поглощению морем паниндуизма.

Хотя в некоторых кругах сикхизма это считалось несколько спорным, Йоги Бхаджан обращался к фундаментальным, основополагающим корням учения сикхов. Он часто цитировал слова Бхаи Гурдаса (Bhai Gurdas): «Сикхи-йогины остаются свободными и осознанными в мире, полном привязанностей» (Вар 29, Стих 15)

Основываясь на трёх столпах традиционной системы йоги Патанджали — дисциплине, самосознании и посвящении себя, — Кундалини-йога школы Йоги Бхаджана не приветствует крайности аскетизма или отречения. Йоги Бхаджан призывал своих студентов создавать семьи, заниматься бизнесом и жить полноценной социальной жизнью. Йоги Бхаджан настаивал на том, чтобы студенты не поклонялись Богу, а тренировали свой ум для получения опыта Бога.[9]

Йоги Бхаджан стал известен как мастер Кундалини-йоги, но, по сути, его жизнь и учение больше отражало Радж-йогу, йогу жизни в непривязанности, но в то же время в полной включённости в мир.[источник не указан 357 дней]

Организация «Здоровые, счастливые, благословенные»[править | править код]

В 1969 году Йоги Бхаджан основал организацию 3HO («Здоровые, счастливые, благословенные») для продолжения своей миссионерской деятельности. Его посылом было, что каждый человек обладает правом по рождению быть здоровым, счастливым, благословенным. Дело только в том, чтобы отучиться от одних привычек и заменить их более благотворной, возвышающей повседневной дисциплиной.[10]

Для некоторых из свободолюбивых хиппи дисциплина Йоги Бхаджана оказалась не по силам. Другие же, однако, приняли её почти естественно. Большинство из них уже носили длинные волосы. Многие уже были вегетарианцами. Им нравилось испытывать возвышенные состояния сознания. Также у них было глубокое желание чувствовать, что они вносят вклад в дело мира и социальной справедливости. Йоги Бхаджан предложил им всё это, а также активную йогу для жизни, всеобъемлющий холистический подход и дух высшего предназначения.[11]

К 1972 году существовало уже более сотни йоговских ашрамов 3HO, главным образом в США, но также и в Канаде, Европе и Израиле. Каждое утро студенты-учителя вставали, чтобы принять холодный душ и выполнить 2,5-часовую практику йоги и медитации ещё до рассвета. Часто они посвящали остаток дня какому-либо «семейному бизнесу», будь это ресторанчик здорового питания, бизнес по благоустройству или ещё что-то. Сикхи должны зарабатывать честным трудом «в поте лица своего», и многие так и поступали.[12]

К 1990-м произошёл сдвиг в культуре. На личном уровне ранние подъёмы и открытое следование сикхскому образу жизни стали считаться скорее необязательной альтернативой, чем подразумеваемым указанием к действию. В то же самое время уцелевшие деловые начинания коммуны превратились в корпорации и значительно выросли, чтобы держаться на уровне с растущим спросом на продукцию и услуги для здоровой жизни. В этот период по всему миру также возрос интерес к йоге.[13]

Идя в ногу со временем, Йоги Бхаджан создал Международную ассоциацию учителей Кундалини-йоги (IKYTA), которая должна была заниматься установлением стандартов для учителей и распространением учения.[14]

В 1994 году Организация 3HO стала членом ООН как неправительственная организация, в статусе консультанта Экономического и Социального Совета, поднимая проблемы женщин, выступая в защиту человеческих прав и просвещая об альтернативных системах медицины.[14]

Весной 1969 года, вскоре после того, как Йоги Бхаджан начал учить в Лос-Анджелесе, хит «Водолей/Впустите солнечный свет» (Aquarius/Let the Sunshine In) был на верхушке музыкальных чартов и звучал повсюду. Исполнители, «Пятое измерение» (The 5th Dimension), оказались приписаны к звукозаписывающему лейблу, которым владел один из его студентов (который также был его поручителем по грин-карте), музыкант и предприниматель Джонни Риверз (Johnny Rivers).[15]

Йоги Бхаджан включил понятие рассвета новой эпохи в своё учение, таким образом сочетав западную астрологию с сикхской традицией. «Гуру Нанак», — провозгласил Йоги Бхаджан, — «был гуру эпохи Водолея». Это будет эпоха, когда люди сначала будут получать опыт чувствования Бога, а уж затем будут верить в Него; не так, как в прежние времена, когда вера давала верующему освобождение.[16]

Время наступления эпохи Водолея варьировалось с годами, но в 1992 году Йоги Бхаджан установил его на 2012 год и дал своим студентам набор утренних медитаций для ежедневной практики вплоть до этой даты, чтобы они могли подготовиться к ней.[17]

Некоторые из самых первых учеников Йоги Бхаджана в Лос-Анджелесе прежде жили в Нью-Мексико, где на них оказали влияния учения коренных жителей, особенно хопи. Чтобы исполнить их желание, Йоги Бхаджан отправился с ними в июне 1969 года на празднование летнего солнцестояния в индейскую резервацию в Тезуке (Tesuque Indian reservation) вблизи Санта-Фе.[18]

На следующий год на празднование прибыла делегация старейшин индейцев племени хопи. Они рассказали свою древнюю легенду о том, что перед концом нашего века тьмы с Востока придёт облачённый в белое воин (белый бизон) и создаст армию воинов в белом, которые поднимутся и защитят «Единый Высший Дух». Индейцы провели очистительный ритуал, предшествующий поиску видения, и священная стрела была передана в знак доверия Йоги Бхаджану. Старейшины объяснили, что именно он и был облачённым в белое воином из их легенды.

Семь лет спустя Йоги Бхаджан получил в дар большой участок земли в горах Хемес (Jemez Mountains), где, по указанию индейцев хопи, тысячелетиями собирались племена для проведения священных церемоний. Старейшины сказали, что эту землю необходимо подготовить, чтобы «великие племена могли снова ощутить Единый Высший Дух, и чтобы Он распространился на всех людей в мире». Эта земля была названа «Рам Дас Пури», и с тех пор каждый год празднованиями и молитвами там отмечается летнее солнцестояние. С 1990 года в церемонию были включены также священные молитвенные шествования индейцев хопи.[19]

Для Йоги Бхаджана самая большая проверка его учения наступила зимой 1970-71 годов, когда он привёз около 84 американцев из своего окружения в качестве паломников в Амритсар в Индию. Это была трудная, изнурительная поездка. Пенджабские сикхи никогда прежде не видели людей с Запада в тюрбанах. Поначалу они отнеслись к ним с подозрением.

Со своей стороны, справившись с трудностями, студенты Йоги Бхаджана почувствовали настоящее родство с сикхской культурой и с радостью восприняли её. Двадцать шесть из них приняли обеты и вступили в Орден Хальсы как полноправные сикхи.

Главы сикхов священного города Амритсара были в смятении. Поняв, что преданность людей с Запада была истинной, они стали размышлять о том, как воздать честь Йоги Бхаджану за более чем неожиданное пополнение их рядов.

3 марта 1971 года перед местом, где по традиции сидят представители гражданской власти сикхов, Акал Тахат(Akal Takhat), Сант Фатех Сингх (Sant Fateh Singh) и Сант Чанан Сингх (Sant Chanan Singh) одарили Харбхаджана Сингха церемониальным мечом и почётным облачением и наградили уникальным титулом. Они заключили, что Йоги Харбхаджан Сингх действительно воспитал «Сингх Сахибов» (Singh Sahibs, благородных львов), и для продолжения его трудов ему потребуется более высокое звание. По этой причине они дали Йоги Бхаджану беспрецедентный титул «великого благородного льва»: Сири Сингх Сахиб (Siri Singh Sahib).[20]

Межконфессиональное сотрудничество[править | править код]

Летом 1970 года Йоги Бхаджан участвовал в неформальном мероприятии «Джэм святых людей» («Holy Man Jam») в Колорадском университете в Боулдере, вместе со Свами Сатчиданандой, Стивеном Гаскином с Фермы в Теннеси, дзен-буддистом Биллом Кван-роши и другими национальными светилами. Несколько недель спустя Йоги Бхаджан пошёл дальше в этом вдохновении и организовал встречу духовных учителей, чтобы привлечь и вдохновить 200 000 участников поп-фестиваля в Атланте, на сцене между выступлениями музыкальных групп.[21]

Эти эпохальные события послужили пробуждению интереса к межконфессиональным обсуждениям, которых мир не видел с 1920-х годов. В 1972 году Йоги Бхаджан участвовал в круглых столах по обсуждению вопросов религии в университетах Гарварда, Корнелла, Бостона, а также в Массачусетском технологическом институте. В том же году Йоги Бхаджан посетил папу римского Павла VI и посоветовал ему созвать на встречу во имя дружбы и понимания представителей всех религий. Он напомнил Павлу VI, что католический означает «всеобщий», и предположил, что как глава самой большой в мире религиозной организации он будет самым подходящим лидером, который смог бы провести у себя и возглавить такую встречу.[22]

Йоги Бхаджан поддерживал отношения с католической церковью при папе римском Иоанне Павле II. Они встречались в 1983, а затем и в 1984 годах. Когда Золотой храм подвергся атаке индийской армии, что привело к гибели многих сотен паломников, понтифик направил свои официальные соболезнования.[23]

Во время объявленного ООН годом мира 1986 года Йоги Бхаджан учредил ежегодный День молитвы за мир для людей всех вероисповеданий в день летнего солнцестояния в окрестностях Санта-Фе.[24]

В том же году папа римский Иоанн Павел II организовал встречу представителей различных религий мира, предложенную Йоги Бхаджаном за 14 лет до этого. Йоги Бхаджан не смог приехать в Италию для участия в этом событии, но принял участие в церемонии, проведённой в тот же день в Лос-Анджелесе[25].

На всем протяжении 1970-х и 1980-х годов Йоги Бхаджан был активным участником и главой многочисленных межконфессиональных советов и форумов, включая Межконфессиональный совет Южной Калифорнии, Мировую конференцию по единству человека и Мировой парламент религий.[26]

Йоги Бхаджан, сын уважаемой матери, был глубоко шокирован и оскорблён эксплуатацией женщин в Америке. В 1971 году он учил женскую группу студентов, называя их «Божественной Благодатью» («Grace of God»). Так было положено начало Движению в поддержку женщин Америки «Grace of God». Оно тут же стало пикетировать стрип-клубы в Голливуде, но главный акцент Йоги Бхаджан делал на новом образовании для самого большого эксплуатируемого класса Америки.

Эта работа началась всерьёз летом 1975 года, когда Йоги Бхаджан устроил 8-недельные занятия в лагере в Нью-Мексико, где он обучал психологии успешной женщины. Последовательные занятия в лагерях включали такие предметы, как боевые искусства, лазанье по канату, стрельбу из огнестрельного оружия и искусство врачевания. Такие практики способствовали построению характера и воспитанию уверенности в себе у женщин, проходивших обучение, поэтому эти лагеря были названы «Учебные лагеря женщин Хальсы»[27]

Хотя Йоги Бхаджан и провёл несколько курсов выходного дня для мужчин, основной акцент он делал на обучении женщин, признавая в них основу любого общества и желая решительно прекратить угнетение женщин Запада и разрушение семей. Он говорил: «Бог живёт в уютном доме».

Йоги Бхаджан не только поощрял практику естественных родов и кормления грудью, которая в начале 1970-х годов не так уж широко применялась, но и возродил древний индийский обычай отмечать приход в мир новой души на 120-й день беременности. Он подчёркивал почётность и божественность беременности. Прибегая к этому историческому обычаю, Йоги Бхаджан также призывал своих студенток практиковать планирование семьи. (В католической традиции, которая очень большое значение придаёт этому вопросу, убеждение, что беременность на самом деле начинается с момента появления первых признаков шевеления плода, то есть около 4-го месяца, существовало до папы римского Пия IX.) Они должны только в том случае вступать в материнство, если они полностью готовы принять всю ответственность, а если нет, прервать беременность до второго триместра гораздо более предпочтительно (и конечно же не греховно), чем принести душу в недостойные обстоятельства.

Йоги Бхаджан также учил матерей, что следует пеленать младенцев и что семья должна спать вместе — ещё одна традиционная практика, хотя потом он сказал, что потерял почти треть своих студентов именно после того класса, когда учил их этому.[28]

Что касается гомосексуальности, Йоги Бхаджан поначалу был шокирован этим феноменом. В 1970-х и в начале 1980-х годов он учил, что это состояние можно излечить, интенсивно практикуя йогу и применяя самоанализ. К концу 1980-х, однако, Йоги Бхаджан пришёл к выводу, что «иногда Бог шутит» и даёт мужчинам женские тела и наоборот.[29]

Начиная с 1982 года, когда США и СССР начали дорогостоящую, опасную и, как казалось, бесконечную гонку вооружений, Йоги Бхаджан принялся объединять других лидеров, выступая с требованием двустороннего ядерного разоружения.

Усилия Йоги Бхаджана имели форму выступлений на многочисленных митингах по разоружению, а также мобилизации своих студентов, которых он призывал разъяснять своим друзьям и родным, в чём состоят опасности ядерной войны.[30]

Вскоре после того, как Йоги Бхаджан начал свою деятельность против оборонной политики правительства США, особое исключение из правил, которым позволяло сикхским мужчинам служить, сохраняя отличающие их тюрбаны и бороды, было у них отобрано.[31]

Даже выходя за привычные рамки, расширяя охват сикхского учения и призывая к ответу нечестивцев, Йоги Бхаджан также следил за единством сикхов. В то время как некоторые в Пенджабе критиковали его усилия — в особенности его административные титулы, структуры и символы — как неортодоксальные, другие, исследовав вопрос, не скупились на похвалы. Так случилось, например, в 1974 году, во время приезда делегации, в состав которой входили Гурчаран Сингх Тохра (Gurcharan Singh Tohra), Президент Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee), Махиндер Сингх Гьяни (Mahinder Singh Giani), Секретарь Комитета Широмани Гурдвара Парбандхак (Shiromani Gurdwara Parbandhak Committee), Сардар Хукам Сингх (Sardar Hukam Singh), Президент Комитета Шри Гуру Сингх Сабха Шатабдхи (Sri Guru Singh Sabha Shatabdhi) и Сурджит Сингх Барнала (Surjit Singh Barnala), Генеральный Секретарь Акали Дал (Akali Dal).[32]

В 1979 году официальный Профессор сикхизма, доктор Капур Сингх (Dr. Kapur Singh), приехал из Амритсара и обратился к Совету Хальсы, управляющего совета Йоги Бхаджана, с заверением, что они остаются в рамках сикхской традиции.[33]

В 1986 году, когда движение Халистан (сепаратистское сикхское движение в Индии) стало играть всё более раскалывающую сикхское сообщество роль, Йоги Бхаджан назначил Бхаи Сахиб Бхаи Дживана Сингха (Bhai Sahib Bhai Jiwan Singh) из Аханд Киртаин Джата (Akhand Kirtani Jatha) на должность Джатедара (Jathedar, Секретаря) Сикхского Единства.

Хотя Йоги Бхаджан способствовал созданию новой культуры сикхов в Западном полушарии — йогов-гурсикхов, говорящих на английском, испанском, немецком и итальянском, — он не приветствовал искусственных делений, отделяющих сикхов друг от друга, будь то на кастовых, расовых, национальных или любых иных основаниях. Он ценил сикхское единство и всегда считал себя прежде всего сикхом. Это было умело отражено в новом сикхском средстве массовой информации, ресурсе Sikhnet.com, который сейчас служит сикхам по всему миру. Этот проект был начат студентами Йоги Бхаджана, когда интернет только стал развиваться, и теперь это самый большой и многогранный сикхский ресурс в киберпространстве.[34]

Йоги Бхаджан не питал никаких иллюзий относительно важности политических связей для достижения успеха в Соединённых Штатах и не уклонялся от политических функций. Будучи против таких сторон режима правительства Рейгана, как большие долги и высокий уровень безработицы, Йоги Бхаджан одобрял уверенную внешнюю политику и в особенности усилия США по выводу Советского Союза из Афганистана.

Известно, что ещё с 1970 года Йоги Бхаджан посещал членов Конгресса в их вашингтонских офисах. Он также находился в дружеских отношениях со сменяющими друг друга на посту губернаторами штата Нью-Мексико. В целом Йоги Бхаджан был известен как демократ. С 1980 года он был другом и советником видного политика Билла Ричардсона.[35]

Когда президент США Никсон назвал наркотики «внутренней проблемой номер один», Йоги Бхаджан запустил пилотную программу с двумя наркоманами, имевшими долговременную зависимость от героина, в Вашингтоне в 1972 году[36]. На следующий год полномасштабный наркологический центр под названием «3НО СуперЗдоровье» («3HO SuperHealth») был открыт в Тусоне, штат Аризона. Там использовалась программа, включающая Кундалини-йогу, диету и массаж для исцеления наркозависимых людей. Она была отмечена в 1978 году как одна из десятки лучших наркологических программ в США, с долей выздоровления в 91 %[37].

Задолго до того, как термин «стресс» получил широкое распространение, Йоги Бхаджан предупреждал своих студентов о приливной волне безумия, которая должна была вскоре поглотить современное индустриализированное общество[38]. В качестве средства против этого Йоги Бхаджан дал сотни техник йоговских упражнений и медитаций. Многие были традиционно известны благодаря их эффектам успокоения и исцеления ума и тела. Некоторые из этих техник были научно изучены и применены в клинической практике с положительными результатами[39].

Один из наиболее заметных успехов был достигнут Дхармой Сингхом Хальса (Dharma Singh Khalsa), доктором медицины, чьё холистическое лечение болезни Альцгеймера при помощи йоги и других терапевтических средств получило похвальную оценку главы системы здравоохранения США[40].

Йоги Бхаджан поощрял своих студентов в занятиях бизнесом и был доверенным советником многих успешных предприятий. Самое известное из них — компания «Йоги Ти» (Йоги Чай, Yogi Tea), которая фасует и продаёт чай по рецептам Йоги Бхаджана, Голден Темпл Бейкери (Golden Temple Bakery), специализирующаяся на натуральных продуктах из зерновых, компания по производству товаров для здоровья и красоты (Soothing Touch), Акал Секьюрити (Akal Security) и центр йоги Yoga West Center в Лос-Анджелесе[41].

Десять процентов от прибыли компании Peace Cereals идут на проведение ежегодного Дня Молитвы о Мире (Peace Prayer Day), проходящего в Рам Дас Пури (Ram Das Puri), вблизи Санта Фе, штат Нью-Мексико.[42]

В 1998 году Йоги Бхаджан основал Академию Мири Пири (Miri Piri Academy) в Индии, недалеко от Амритсара. Особая школа по типу пансиона предлагает обучение по обычной программе плюс сикхские предметы и ежедневную практику йоги, медитации и служения. В настоящее время в ней учатся студенты семнадцати национальностей.[43]

Йоги Бхаджан умер от осложнений после сердечного приступа в своём доме в Эспаньоле (Española), штат Нью-Мексико, 6 октября 2004 года, в возрасте 75 лет. У него остались вдова Индерджит Каур (Inderjit Kaur), сыновья Ранбир Сингх (Ranbir Singh) и Кульбир Сингх (Kulbir Singh), дочь Камальджит Каур (Kamaljit Kaur) и пятеро внуков.[5]

Помимо титула Сири Сингх Сахиб («Siri Singh Sahib»), которым его удостоили перед священным Акал Тахтом в Амритсаре в 1971 году, Йоги Бхаджан также был назван Бхаи Сахиб («Bhai Sahib») в 1974 году.[44]

Аббатство мира в Шерборне, Массачусетс, присудило Йоги Бхаджану Премию Мужества сознания 17 ноября 1995 года.[45]

В 1999 году, на трёхсотлетнюю годовщину основания Ордена Хальсы в Анандпуре Сахиб (Anandpur Sahib) в Индии, Йоги Бхаджан получил ещё одно редкое почётное именование, титул Пант Раттан («Panth Rattan») — Жемчужина сикхской нации[46]

После ухода из жизни Йоги Бхаджан стал одним из числа избранных, куда входили доктор Мартин Лютер Кинг, Мать Тереза и папа римский Иоанн Павел II: относительно этих людей Конгресс США обеими партиями принял резолюцию, почтившую их жизнь и работу.[47]

В апреле 2005 года улица New Mexico Highway 106 была переименована в память Йоги Бхаджана и названа Yogi Bhajan Memorial Highway.[48]

  • Yogi Bhajan, The Teachings of Yogi Bhajan, Pomona/Berkeley, Arcline Publications, 1977.
  • Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh Khalsa Yogiji (Yogi Bhajan), Furmaan Khalsa: Poems to Live By, Columbus, Ohio, Furman Khalsa Publishing Company, 1987.
  • Yogi Bhajan with Gurucharan Singh Khalsa, The Mind: Its Projections and Multiple Facets, Espanola, New Mexico, Kundalini Research Institute, 1997.
  • Yogi Bhajan, The Game of Love, A Book of Consciousness: The Poems and Art of Yogi Bhajan, Sikh Dharma, 2007.
  1. ↑ 1 2 Find a Grave — 1995. — ed. size: 165000000
  2. ↑ http://articles.latimes.com/2004/oct/23/entertainment/et-yogi23
  3. ↑ идентификатор BNF: платформа открытых данных — 2011.
  4. ↑ Biography — Sikhnet
  5. ↑ 1 2 Yogi Bhajan, 75, ‘Boss’ of Worlds Spiritual and Capitalistic, Douglas Martin, New York Times, October 9, 2004, retrieved September 18 2008
  6. ↑ 1 2 Shanti Kaur Khalsa, The History of Sikh Dharma of the Western Hemisphere, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, pp. 3-4; Gurcharn Singh Khalsa, «The Torch Bearer of Sikhism, » The Man Called Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, 1979, pp. 34-35
  7. ↑ Gurcharn Singh Khalsa, «The Torch Bearer of Sikhism, » The Man Called Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, 1979, pp. 36
  8. ↑ Sardarni Premka Kaur Khalsa, «Early History, » The Man Called Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, pp.32-33; Edna Hampton, «Yoga’s challenge and promises, » The Globe and Mail, 28 ноября, 1968, p. W11
  9. ↑ Shanti Kaur Khalsa, The History of Sikh Dharma of the Western Hemisphere, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, pp. 115-8
  10. ↑ Kundalini Research Institute web-site: «Yogi Bhajan, Master of Kundalini Yoga — The Yoga of Awareness, Teacher of Teachers in the West» Архивированная копия (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 27 октября 2008. Архивировано 14 февраля 2009 года.
  11. ↑ Susan Cheever Cowley with Martin Kasindorf in Los Angeles and Laurie Lisle in New York, «Sikhdom, U.S.A.,» Newsweek, April 21, 1975, p. 65.
  12. ↑ 3HO Ashram Listing, Beads of Truth, September 1972, pp. 23-24
  13. ↑ Richard Corliss, «The Power of Yoga, » Time Magazine, April 15 2001, http://www.time.com/time/health/article/0,8599,106356,00.html
  14. ↑ 1 2 IKYTA Web Shell — About Us
  15. ↑ A yogi’s requiem. Obituary, Gina Piccalo, Los Angeles Times, retrieved 18 Spetember 2008
  16. ↑ Yogi Bhajan, Guru for the Aquarian Age, Santa Cruz, NM, Yogiji Press, 1996, p. 6
  17. ↑ Aquarian Times Featuring Prosperity Paths
  18. ↑ Guru Singh Khalsa, «Summer Solstice, » Aquarian Times, January/February 2007, pp. 4-5
  19. ↑ Gurujot Singh Khalsa, 9 февраля, 1986 communiqué to 1986 Summer Solstice «Peace Prayer Day» Coordinators; Shanti Kaur Khalsa, The History of Sikh Dharma of the Western Hemisphere, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, p. 171
  20. ↑ Shanti Kaur Khalsa, The History of Sikh Dharma of the Western Hemisphere, Espanola, NM, Sikh Dharma, 1995, pp. 13-15
  21. ↑ Lisa Law, Flashing on the Sixties, San Francisco, Chronicle Books, pp. 102—107
  22. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, «High Times, » Beads of Truth, Number 16, December 1972, p. 8
  23. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, «Travelling With The Master, » Beads of Truth, Volume II, Number 12, Winter 1983, p. 30-31; «Visit With Pope John Paul II,» Beads of Truth, Volume II, Number 14, Winter 1984 , p. 19; Regina Caeli of 10 июня: «For peace in Punjab, » L’Osservatore Romano, 18 июня, 1984, p. 2
  24. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, «Peace Prayer Day, 22 июня, 1986, » Beads of Truth, Volume II, Number 18, pp. 20-21
  25. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, «Million Minutes of Peace Appeal, » Beads of Truth, Volume II, Number 18, pp. 22-23
  26. ↑ Gurubanda Singh Khalsa and Shakti Parwha Kaur Khalsa, «Messenger of the New Age, » The Man Called Siri Singh Sahib, Sikh Dharma, Los Angeles, 1979, p. 368-74
  27. ↑ Ek Ong Kar Kaur Khalsa, «The Grace of God Movement, » The Man Called Siri Singh Sahib, Los Angeles, Sikh Dharma, 1979, pp. 204-05
  28. ↑ Guru Fatha Singh Khalsa, Five Paragons of Peace: Magic and Magnificence in the Guru’s Way, Toronto, Monkey Minds Press, 2007, pp. 243-46
  29. ↑ Yogi Bhajan, Comparative, Comprehensive Communication, Eugene, OR, 3HO Transcripts, 1980, pp. 102-3, 221
  30. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, «High Times, » Beads of Truth, II:10, Winter 1982, pp. 26-29
  31. ↑ Shakti Parwha Kaur Khalsa, «High Times, » Beads of Truth, II:11, Summer 1983, pp. 24-25
  32. ↑ Sardarni Premka Kaur, «Sikh Renaissance, » Beads of Truth, June 1974, pp. 11-16; open letter from Hukam Singh, Sri Guru Singh Sabha Shatabadi Committee, July 18, 1974
  33. ↑ Kapur Singh, «Khalsa in the West Takes a Stand, » Beads of Truth, II:3, September 1979, pp. 36-44
  34. ↑ History of and evolution of Sikhnet
  35. ↑ Bill Richardson, «Yogi Bhajan Day, » Aquarian Times, 4:4, Winter 2004, pp. 94-95
  36. ↑ William L. Claiborne. Heroin Treatment: Garlic Juice, Yoga. // The Washington Post, March 22, 1972.
  37. ↑ 3HO SuperHealth Summary Report | 3HO eCommunity Архивная копия от 22 сентября 2008 на Wayback Machine
  38. ↑ Yogi Bhajan lecture April 12, 1973, published as «The Blue Gap» in Beads of Truth, Issue 22, March 1974, pp. 23-25
  39. ↑ Shannahoff-Khalsa, David. Kundalini Yoga Meditation: Techniques Specific for Psychiatric Disorders, Couples Therapy, and Personal Growth, W.W. Norton & Company, New York, London, 2006; Web-site of Dr. David Shannahoff-Khalsa.
  40. ↑ Alzheimer’s Prevention Foundation International Архивная копия от 1 декабря 2008 на Wayback Machine
  41. ↑ Yogi Bhajan — Siri Singh Sahib Bhai Sahib Harbhajan Singh Khalsa Yogi ji
  42. ↑ International Peace Prayer Day
  43. ↑ Miri Piri Academy
  44. ↑ Harbhajan Singh Yogi Архивная копия от 1 ноября 2008 на Wayback Machine
  45. ↑ The Peace Abbey Courage of Conscience Recipients List Архивировано 3 января 2003 года.
  46. ↑ Mahan Pattar Given to Bhai Sahib Harbhajan Singh ji Khalsa from Keshghar Sahib (неопр.) (недоступная ссылка). Дата обращения 27 октября 2008. Архивировано 17 мая 2006 года.
  47. ↑ SSS Yogi Bhajan Honored at National Ceremony
  48. ↑ The Yogi Bhajan Memorial Highway Архивная копия от 8 сентября 2008 на Wayback Machine
  • Laue, Thorsten: Tantra im Westen. Eine religionswissenschaftliche Studie über «Weißes Tantra Yoga», «Kundalini Yoga» und «Sikh Dharma» in Yogi Bhajans «Healthy, Happy, Holy Organization» (3HO) unter besonderer Berücksichtigung der «3H Organisation Deutschland e. V.», Münster: LIT, 2012, zugl.: Tübingen, Univ., Diss., 2011, ISBN 978-3643114471
  • Laue, Thorsten: Kundalini Yoga, Yogi Tee und das Wassermannzeitalter. Bibliografische Einblicke in die Healthy, Happy, Holy Organization (3HO) des Yogi Bhajan. Tübingen: 2008.
  • Laue, Thorsten: Kundalini Yoga, Yogi Tee und das Wassermannzeitalter. Religionswissenschaftliche Einblicke in die Healthy, Happy, Holy Organization (3HO) des Yogi Bhajan, Münster: LIT, 2007, ISBN 978-3-8258-0140-3

Парамаханса Йогананда — Википедия

Парамаха́нса Йогана́нда (бенг. পরমহংস যোগানন্দ; 5 января 1893, Горакхпур, Индия — 7 марта 1952, Лос-Анджелес, США) — индийский йог, сыгравший значительную роль в распространении на Западе древней духовной практики — крийя-йоги. В своей знаменитой книге «Автобиография йога» Йогананда на собственном примере и на примере его гуру, Свами Шри Юктешвара Гири, описывает идеальную жизнь йога, посвятившего себя служению Богу и человечеству.

Йогананда основал два некоммерческих общества, объединяющих все религии: Self-Realization Fellowship (рус. «Содружество самореализации») с международной штаб-квартирой в США и Yogoda Satsanga Society of India (YSS) с центральным управлением в Индии. В марте 2017 года, в честь столетия YSS, премьер-министр Индии Нарендра Моди представил коммеморативную марку с изображением Йогананды, отметив, помимо прочего, заслуги монаха в распространении духовных идей Индии за рубежом[1][2].

Среди известных людей, вдохновленных идеями Йогананды, были гитарист The Beatles Джордж Харрисон[3][4][5], известный американский селекционер Лютер Бёрбанк (ему в «Автобиографии йога» посвящена отдельная глава), оперная певица Амелита Галли-Курчи[6], а также основатель корпорации Apple Стив Джобс. Автор биографии Джобса, Уолтер Айзексон, утверждает, что «Автобиография йога» была единственной книгой на iPad Стива: «…Более показательным было то, что он скачал только одну книгу — «Автобиографию йога» о медитации и духовном начале, которую впервые прочитал в подростковом возрасте, потом еще раз в Индии и с тех пор перечитывал каждый год»[7]. Кроме того, близкий друг предпринимателя, миллиардер Марк Бениофф, рассказал, что перед смертью Джобс завещал раздавать коробки с «Автобиографией йога» на выходе с поминальной службы[8][9].

Отец Йогананды, Бхагабати Чаран Гхош Мать Йогананды, Гьяна Прабха Гхош

Парамаханса Йогананда родился 5 января 1893 года в индийском городе Горакхпур в семье вице-президента Бенгальско-Нагпурской железной дороги Бхагабати Чарана Гхоша и домохозяйки Гьяны Прабхи Гхош. Оба родителя принадлежали к касте кшатриев и были учениками святого Лахири Махасайи. Помимо Йогананды в семье было еще семь детей, которые воспитывались в условиях жесткой дисциплины. Отец семейства, несмотря на своё высокое положение, был скромен и не интересовался мирскими развлечениями, предпочитая искать мудрость в Бхагавад-Гите. Йогананда писал об отце в своей «Автобиографии йога»:

Сторонясь всякой роскоши, он носил одну и ту же пару старых башмаков до тех пор, пока те не приходили в полную негодность… Отец никогда не стремился приумножить свой авторитет при помощи денег. Был случай, когда, организовав городской банк Калькутты, он отказался от причитающейся ему прибыли в виде определенной доли акций. Просто в свободное от работы время он хотел сделать что-нибудь полезное для общества[10].

Гьяна Прабха Гхош часто обращалась к преданиям из Махабхараты и Рамаяны, когда в доме необходимо было восстановить дисциплину. После её внезапной кончины (умерла, когда Йогананде было одиннадцать лет) все обязанности по дому взял на себя отец, отказавшись от услуг служанки. Через год после смерти матери брат Йогананды, Ананта Лал Гхош, решил показать записку, которую та оставила перед своим уходом. Из неё Йогананда узнал, что, когда он был совсем маленьким, его посадил к себе на колени сам Лахири Махасайя, сказав при этом: «Маленькая мать, твой сын будет йогом. Подобно духовному паровозу, он перевезет множество душ в царство Божие»[11].

Шри Юктешвар и Йогананда

После смерти матери Йогананда, который и до того испытывал серьезное религиозное рвение, решил всецело посвятить свою жизнь поискам Бога. После долгих поисков надлежащего духовного наставника, в 1910 году он встретил своего будущего гуру, Шри Юктешвара, на Базаре в Бенаресе. Следующие десять лет Йогананда провел в его ашраме. Шри Юктешвар не только обучал его всем тонкостям Крийя-йоги, но и разъяснял суть христианского учения, так как считал, что между индуистскими и христианским священными писаниями есть огромная связь. Об этом говорит и тот факт, что еще в 1894 году, задолго до встречи с Йоганандой, Шри Юктешвар написал книгу «Святая Наука», которая разъясняет общность религий.

В ашраме Йогананда впервые обрел опыт «космического сознания», которое, как он утверждает, принесло ему прежде незнакомое чувство высшего блаженства, а также на короткое время даровало ему сферическое зрение. Позже он вспоминал: «Затылком я разглядел мужчин, шагающих в дальнем конце переулка Рай Гат, и еще — лениво приближающуюся белую корову. Потом она скрылась за кирпичным забором ашрама, но я видел её по-прежнему отчетливо… У спокойных бесконечных берегов моей души плескался океан радости. Я осознал, что Божий Дух — это неисчерпаемое Блаженство»[10].

Параллельно с исполнением своих обязанностей в ашраме Шри Йогананда продолжал обучаться в филиале Калькуттского университета, который позже — в 1915 году — закончил с удовлетворительными оценками, так как не испытывал желания посвящать много времени учебе, предпочитая служение Богу и гуру. Однако Шри Юктешвар не одобрял такой настрой своего ученика, говоря, что на Западе, куда тому суждено отправиться, бакалавра гуманитарных наук будут воспринимать серьезнее, нежели просто монаха ордена Свами.

Распространение Крийя-йоги на Западе[править | править код]

Храм Self-Realization Fellowship в Голливуде

По словам Шри Юктешвара, сам Махаватар Бабаджи — гималайский йог, давший миру Крийя-йогу, — наказал Йогананде поехать на Запад, чтобы рассказывать западным людям о возможности сочетания праведной деятельности с глубокой медитацией, несущей спасение. Об этом Бабаджи сообщил Шри Юктешвару на религиозном празднике Кумбха-мела в Аллахабаде в январе 1894 года, когда они беседовали о том, можно ли сделать индийские йогические учения полезными Западу[12]. Позже свои слова Бабаджи подтвердил при личной встрече с самим Йоганандой, которая описывается в его автобиографии.

Когда Свами Йогананда уже духовно созрел для распространения науки Крийя-йоги на Западе, он принял приглашение на Международный конгресс религиозных либералов в Бостоне в 1920 году. Там он прочитал свою знаменитую лекцию «Религия как наука», которая позже вышла как отдельная книга. Лекция имела такой успех, что Йогананда решил остаться в Бостоне на три года, чтобы продолжать читать лекции и посвящать всех желающих в Крийя-йогу. В 1920 году он основал организацию Self-Realization Fellowship (филиал созданного им в Индии в 1917 году общества Yogoda Satsanga Society of India) для распространения Крийя-йоги по всему миру на специальных мероприятиях (так называемые инициации) и в виде печатных уроков. Организация действует и по сей день, а во главе SRF, несмотря на почтенный возраст, до сих пор стоит одна из его ближайших учениц — Шри Мриналини Мата[13].

В 1924 году началось его большое трансконтинентальное лекционное турне по США. В январе 1925 года в переполненном до отказа зале филармонии в Лос-Анджелесе, рассчитанном на 3000 мест, Йогананда дал одну из своих самых больших лекций. Слава о нем распространилось так быстро, что уже в 1927 году в Белом доме он встретился с президентом США Калвином Кулиджем[14]. Газета The Washington Herald от 25 января 1927 года писала: «Мистер Кулидж приветствовал Свами Йогананду с искренней радостью и сказал ему, что много о нем читал. Впервые за всю историю Индии Свами был официально принят президентом США»[10].

Всего за время своей жизни Парамаханса Йогананда, которого позже стали назвать отцом йоги на Западе, посвятил в Крийя-йогу сто тысяч человек[15], и он предсказывал, что после его ухода наука Крийи распространится по всем континентам. Сейчас у его организации Self-Realization Fellowship более 500 храмов и медитационных кружков по всему миру, а его уроки, которые обучают древним техникам концентрации и медитации, распространяются на семи языках[16][17].

Парамаханса Йогананда умер в Лос-Анджелесе 7 марта 1952 года после окончания своей речи на банкете в честь индийского посла Бинея Р. Сена. Утверждается[18][19], что он совершил махасамадхи, то есть сознательно покинул своё тело, как это сделали ранее[10] его гуру Свами Шри Юктешвар Гири и парамгуру Лахири Махасайя. Ранее он неоднократно предсказывал, что умрет «стоя на ногах, говоря о Боге и Индии»[20]. Йогананда похоронен на «звёздном кладбище» Форест-Лон. Начальник морга этого мемориального парка, Гарри Т. Роув, в нотариально заверенной записке написал, что даже спустя три недели после смерти Йогананды на его теле не было никаких признаков тления, что само по себе является уникальным явлением[10].

  1. ↑ PM Narendra Modi releases commemorative stamp on Yogoda Satsanga Society (неопр.) (недоступная ссылка). The Economic Times (7 марта 2017). Архивировано 12 марта 2017 года.
  2. ↑ Surabhi Shaurya. PM Narendra Modi at Yogoda Satsanga Society of India: It is unfortunate that people link ‘adhyatma’ with religion (неопр.). India (7 марта 2017).
  3. ↑ Joshua M. Greene. Here Comes the Sun: The Spiritual and Musical Journey of George Harrison. — Wiley, 2007. — 320 с. — ISBN 978-0470127803.
  4. ↑ TERESA WATANABE. Has Yoga Stretched Too Far? (неопр.) (недоступная ссылка). Los Angeles Times (23 августа 2000). Дата обращения 30 марта 2017. Архивировано 31 марта 2017 года.
  5. ↑ Joshua M. Greene. George Harrison’s Spiritual Life // Hinduism Today. — 2006. — Март.
  6. ↑ Ferguson, Charles W. The New Book of Revelations: The Inside Story of America’s Astounding Religious Cults. — Нью-Йорк: Doubleday, Doran, & Company, 1929.
  7. ↑ Уолтер Айзексон. Стив Джобс. — Астрель, 2011. — 704 с. — ISBN 978-5-271-39378-5.
  8. ↑ Alyson Shontell. The Last Gift Steve Jobs Gave To Family And Friends Was A Book About Self Realization (неопр.). Business Insider (11 сентября 2013).
  9. ↑ Laurie Segall. Steve Jobs’ last gift (неопр.). CNN Tech (10 сентября 2013).
  10. ↑ 1 2 3 4 5 Парамаханса Йогананда. «Автобиография йога». — Self-Realization Fellowship, 2010. — 624 с. — ISBN 978-0876120996.
  11. ↑ Sananda Lal Ghosh. Mejda: The Family and the Early Life of Paramahansa Yogananda. — С. 51. — 328 с. — ISBN 978-0876122655.
  12. ↑ Sri Sri Yukteswar Giri. The Holy Science. — ISBN 978-81-89535-19-3.
  13. ↑ Los Angeles Times. Self-Realization Fellowship elects Sri Mrinalini Mata as new leader (неопр.).
  14. ↑ John Newport. The New Age Movement and the Biblical Worldview: Conflict and Dialogue. — Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1997. — С. 67. — 630 с. — ISBN 978-0802844309.
  15. ↑ A Pioneer of Yoga in the West (неопр.).
  16. ↑ Locations (неопр.).
  17. ↑ SRF Catalogue (неопр.).
  18. ↑ Sri Durga Mata. Trilogy of Divine Love. — Joan Wight Publications, 1993. — С. 118. — 210 с. — ISBN 978-0963583802.
  19. ↑ Final Years and Mahasamadhi (неопр.).
  20. ↑ Paramahansa Yogananda. «Men’s Eternal Quest». — Self-Realization Fellowship, 2012. — ISBN 978-0-87612-233-4.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *