Основы метода тайцзицюань. Статья. Боевые искусства. Самопознание.ру
«Дао кэ дао фэйчан дао» — «Проходимый путь не есть вечный путь» — первые слова в древнем китайском трактате «Дао дэ цзин», написанным основателем даосизма Лао Цзы. Золотые слова! Мы идём по дороге, окружающий нас мир: деревья на ветру, текущая река, бегущие облака на небе, да и мы сами — всё находится в постоянном движении, и каждое мгновение времени мир и мы, как неотъемлемая его часть, постоянно меняемся. Вы читаете эти строки, а сами уже не являетесь теми, что начали их читать. Это — закон извечного Дао. Ничто не вечно, вечен только Путь.
Согласно теории Большого Взрыва, вселенная из одной точки, обладающей чрезвычайно плотной массой и бесконечно огромной температурой, стала стремительно расширяться во все стороны, образуя материю, пространство и время. В момент Взрыва образовались сгустки энергии, которые, постоянно изменяясь, летят в бесконечности и имеют невероятно сложный вектор — путь. Эти сгустки завихряются, соединяются в атомы, молекулы, звёзды, планеты, живые организмы, разум; затем энергия истощается, частицы распадаются, звёзды гаснут, жизнь и все остальное распадается в пыль; но через колоссально огромное время эта пыль по вселенским законам сохранения энергии опять сгущается, от неё вновь загораются звезды… и всё начинается сначала до скончания времён, пока вселенная опять не схлопнется в точку, не станет точкой
Дао — это и есть та сила, ветер, формирующий пространство и время. Дао бесформенно и пустотно, Дао непостижимо, все наши представления о нем — лишь иллюзия, потому, что мы отталкиваемся от собственного ничтожного опыта, который не имеет почти ничего общего с
Мы созданы «по образу и подобию» Создателя. Мы — его плоть и кровь. Мы состоим из тех же элементарных частиц, возникших в результате Большого Взрыва. Живая клетка — модель Вселенной. Человек, состоящий из живых клеток — тоже её модель. Из точки сигнулярности (оплодотворённой яйцеклетки), человек проходит практически все стадии эволюции, растёт, т.е. постоянно расширяется в пространстве и времени. Когда человек взрослеет и его тело принимает относительно законченные параметры, его дух, стремления, энергия, которую вложил в него Создатель, продолжает расширяться. Тело человека имеет пределы, разум и дух могут расширяться бесконечно, как Вселенная. Человек — существо пытливое и постоянно расширяет своё сознание, находя всё новые и новые вехи неведомого вектора-пути. Но Путь одолеет только идущий. Дао — Путь — это дорога, по которой можно двигаться, идти вперёд. Движение — это действие, а действие предполагает некую практику.
Для китайцев «поиск Истины» — это «поиск Дао», «поиск Пути». Но в отличие от нашей Истины, которая и есть истина, Дао не только окончательная реальность. Поиск Дао — не поиск того, что есть, поиск абсолютной реальности, поиск бытия. Это ещё и поиск Метода, а также ещё и Метод поиска. То есть, каким образом нужно идти по дороге, и как найти саму дорогу.
Один из крупнейших философов Китая ХХ в. — Фэн Юлань (1895–1990) в своей книге «Краткая история китайской философии» приводит такой анекдот, очень хорошо проясняющий «методологическую» направленность китайской мысли, её приверженности не столько результату, сколько методу, тому золотому ключику, который отворяет дверь, ведущую к искомому результату. Вот этот анекдот. Жил был дровосек, и однажды он встретил в горах бессмертного, следующего Дао-Пути и разговорился с ним. Бессмертный, которому дровосек понравился, пообещал, что исполнит любое его желание. Само собой тот пожелал золота. Бессмертный коснулся пальцем камня, превратив в золотой слиток. Видя, что дровосек не берёт золото и странно на него смотрит, осведомился, о чём тот задумался. Тот ответил:
Даосы говорят: «Моя судьба зависит от меня самого, а не от Неба». Человек сам идёт по дороге, следует Пути, а Небо только зажигает путеводные звёзды, которые указывают вехи, по которым следует двигаться. Даосы привержены Пути не только как Истине или высшему Принципу, но и как Методу. Даосские практики в высшей степени практичны. Главное в них — это Метод, способ, навык, умения, гунфу, которые человек обретает по ходу его освоения. В даосских практиках ценятся, прежде всего, не столько знание учителя, сколько его умение. У китайцев даже есть поговорка:
Путей постижения Дао — великое множество. Мы для себя избрали боевое искусство. А именно — традиционный тайцзицюань стиля Чэнь. Тайцзицюань возник в конце 17-го века на основе даосских гимнастических и дыхательных техник, которые к тому времени научились приспосабливать к приёмам рукопашного боя.
Считается, что тайцзицюань был создан неким Чэнь Вантином (1600–1680), уроженцем провинции Хэнань, уезда Вэйсян, селения Чэньцзягоу. В семейных хрониках клана Чэнь (Чэньцзяпу) из той местности есть записи о том, что Чэнь Вантин был известным воином и на склоне лет разработал некое боевое искусство. Дело в те времена обычное, даже заурядное. Необычность заключалась в стратегии нового искусства. Вместо привычного бей-руби, использования грубой силы против такой же грубой силы, Чэнь Вантин стал использовать мягкие способы самозащиты. Вместо рипостного фехтования: использования жёстких блоков (рипостов), когда оружие ставится под углом, близким к 90 градусам по отношению к атакующему оружию, то есть идёт удар на удар, клинок на клинок, стали использоваться «липкий» меч (чжаньцзянь), «липкое» копьё (чжаньцяо) и т.д., когда оружие не блокировалось, а направлялось по касательной линии, «приклеивалось» к оружию противника, сопровождалось до нужной точки и выбиралась более выгодная позиция для атаки. Руки и ноги, голова и тело — те же мечи, копья и т.д., словом — оружие. Приёмы безоружного боя появились из приёмов фехтования. Те же методы «приклеивания» Чэнь Вантин перенёс и на бой голыми руками: появились знаменитые «липкие руки» — тренировочные методы
Китайский иероглиф местоимения первого лица ?«я» содержит идеограммы «рука» и «клевец». Рука, сжимающая наступательное оружие. Очень точное отображение личности, которая всегда держит оружие в руках и машет им направо и налево. Личность агрессивна по сути. Личность всегда в «контрах» с окружением. Да и в самой личности множество «я», и у каждой в руке по «клевцу». Война неизбежна. Мы привыкли жить в состоянии войны. Воюем сами с собой. С близкими людьми. С социумом. Волей или неволей мы конфликтуем. Война — это решение конфликта посредством конфликта, но конфликт на конфликт, «рипостный» метод разрешения приносит разрушения обеим сторонам. Даже когда мы выигрываем в этой войне, мы в проигрыше. Мы тратим на победу свои жизненные силы. Мы себя постоянно и методично истребляем.
Рукопашный бой — это искусство войны, умение сражаться и побеждать. Но тайцзицюань — не конфликтующее искусство, хотя и учит сражаться и побеждать. Тайцзицюань — не рипостный рукопашный бой. Тайцзицюань — это весы, Метод нахождения равновесия. Практикующий вначале учится найти равновесие внутри себя, затем учится уравновешивать себя и противника, себя и окружение. Поскольку, знание об одном (знание себя, уравновешивания конфликтующих начал в себе самом) есть ключ к знанию о другом. Познание себя открывает дорогу к познанию окружающего мира.
Вся стратегия, тактика, боевые приёмы тайцзицюань базируются на космологических представлениях даосов о строении мира.
Без краткого обзора об этих представлениях разобраться в «кухне» тайцзицюань (как и в любом даосско ориентированном боевом искусстве) крайне сложно. Итак…
Среди категорий китайской культуры нет ни одной столь важной для понимания даосских практик, как ци. Древнекитайский философ Ван Чун в I веке н. э. дал такое определение ци: ци, сгущаясь, становится веществом, а истончаясь — духом, подобно тому, как лёд при нагревании превращается в воду, а вода в пар.
Все, что есть в мире — это ци и кроме ци и его состояний ничего нет. Мир — гигантский горн, в котором все сущее, представляя собой лишь состояние ци, постоянно переплавляется, меняя лишь внешние очертания и формы. Мы — лишь сгусток энергии, временный и непостоянный, мы состоим из тех же атомов, что воздух, дерево, река, облака и звезды. Суть ци — движение. Ци — это мощные потоки жизненной энергии пронизывающие всю вселенную и формирующие ее. Мир предельно динамичен, он каждое мгновение — новый. Каждая вещь — это не вещь сама по себе, это — процесс. Облака меняют очертания; человек рождается, растёт, взрослеет, старится и умирает; гора упирается в небо, через невероятно огромное время распадается в пыль, и снова через неведомые тектонические процессы вырастает ввысь. Мир — это постоянные перемены (и) и превращения (хуа), а Дао — великий регулятор перемен и превращений.
Ци — динамично, ци — это жизненная энергия, жизненная сила. Ципронизывает все вещи и существа этого мира. Мир не статичен и не спиритуален, он — энергиен.
«Человек живёт в ци, как рыба в воде» — говорят даосы. Более того он и есть вместилище ци, которое бежит по каналам и меридианам, сохраняется в «киноварных полях» — даньтянях. Суть китайской традиционной медицины состоит в устранении засоров в меридианах и восстановлении равновесия ци (разумеется, в более узком его понимании) во всем организме. В традиционных китайских боевых искусствах очень важно умение концентрировать, накапливать ци в теле, обеспечивать его беспрепятственную циркуляцию с целью использования его как средства защиты и нападения. Но об этом — позже.
В основе всего сущего находится Беспредельное (уцзи), которое есть не что иное, как Изначальный дух (юань шэнь), ци в его тончайшей форме. Оно абсолютно просто и лишено какой-либо оформленности. Затем Беспредельное начинает обретать полярную заряженность, одна его часть обретает положительный (ян), а другая отрицательный (инь) заряд. Следует отметить, что эти слова не следует воспринимать как пару «добро-зло», «плохой-хороший», это — «положительный и отрицательный», «плюс-минус» в самом что ни наесть естественнонаучном смысле. Таким образом, Единая ци Беспредельного становится двойственной, появляется положительная ци (ян ци) и отрицательная (инь ци). Но они не остаются статичными, а начинают переходить друг в друга, поля постоянно меняются зарядами. «Один раз инь, один раз ян — это и есть Дао-Путь». В отрицательном как бы сокрыто положительное, в положительном — отрицательное, они коренятся друг в друге. Сила ян доходит до предела своей зрелости и переходит в инь, которая, в свою очередь, переходит в ян. Это состояние двуединого ци называется Великим Пределом — тайцзи и графически изображается всем нам хорошо знакомом виде: кругом с двумя каплевидными половинами, в широких концах которых изображаются точки противоположного цвета, символизирующие потенцию положительного в отрицательном и отрицательного в положительном. Этот Великий Предел есть вечный Корень и Источник (бэнь юань)всего сущего, наполняющий все жизненной силой и энергией.
Однако переход от ян к инь и наоборот протекает постепенно и включает в себя пять фаз, которые в древней китайской традиции называются пятью первоэлементами — усин: это дерево, огонь, земля, металл и вода. Дерево — зарождающийся ян, огонь — зрелый ян, земля — равновесие и того и другого, металл — зарождающийся инь, вода — зрелый инь. Китайская мысль устанавливает соответствия между первоэлементами как определёнными состояниями ци и различными явлениями, воплощающими эти состояния.
Например:
- Дерево — зарождение ян — восток — весна — зелёный — гуманность — гнев — печень.
- Огонь — зрелость ян — юг — лето — красный — благоговение — радость — сердце.
- Земля — гармония инь-ян — центр — конец лета — жёлтый — размышление — селезёнка.
- Металл — зарождение инь — запад — осень — белый — справедливость — грусть — лёгкие.
- Вода — зрелость инь — север — зима — чёрный — мудрость — страх — почки.
Что общего между востоком и печенью, красным цветом и радостью, справедливостью и лёгкими? Все явления в самых разных областях окружающего нас мира — частей света, микрокосме тела, эмоциях, временах года, восприятиях цвета и вкуса воплощают в себе одно и то же состояние ци. В данном примере это — зарождение ян, зрелость ян, зарождение инь, т. е. степень заряженности жизненной энергии ци.
Схема пяти первоэлементов является основой даосских практик и во многом служит их методологической основой, обуславливая сам тип и порядок выполнения упражнений. Этому, в сущности, и посвящена данная публикация.
Следующей ступенью формирования мира является установление Неба (как тотального воплощения заряда ян и Земли (инь), мужского и женского, за чем уже следует появление всех родов сущего, как вещей, так и существ, живущих в соответствии с великим принципом Перемен (и) и Превращений (хуа). Все сущее есть лишь пять первоэлементов, пять первоэлементов есть лишь единый Великий Предел, а Великий Предел есть лишь единое Изначальное Ци.
Для традиционной китайской культуры не свойственна вера в бессмертие души, Сам дух — это вполне материальная энергетическая субстанция — ци. После смерти она рассеивается в природе. Смерть тела приводит к гибели духа. Поэтому уже в глубокой древности придавалось огромное значение средствам продления физической жизни, а долголетие (шоу) стало одной из важнейших ценностей китайской цивилизации. Натуралистический энергизм китайской мысли предполагает чрезвычайно высокую оценку жизни. На первое место ставится сама Жизнь, которая Здесь и Сейчас. Жизнь — это удача, шанс, бонус для личности. Нельзя не ценить шанс. Для нас практика тайцзицюань — это средство наполнить, продлить и ощутить вкус и аромат самой Жизни.
Вся китайская культура зиждется на этих представлениях. Эстетика живописи, каллиграфии; музыка, традиционная медицина строится на даосской модели мира. Даже бытийные вещи, пропущенные через эту призму, в Поднебесной становятся искусством. Всем знакома китайская кухня — она основана на сочетаниях инь — ян продуктов и взаимосвязях пяти элементов. Сбалансированное питание — это важнейшая составляющая даосских практик. Занятие сексом, обычное в повседневной жизни, даосы трансформировали в «искусство внутренних покоев» — искусство сохранять мощнейшую сексуальную энергию и её дальнейшего использования для единения с Дао. Наконец, последователи Дао — Пути создали кулачное искусство — цюаньшу, и, собственно — тайцзицюань, как один из многих, но все-таки особенных видов рукопашного боя.
Здесь можно отметить такие понятия, как «прежненебесное» (сянтянь) и «посленебесное» (хоутянь). В нашем контексте «прежненебесное» — это врождённые начала человека: особенности фигуры, характера, способности и т.д., то есть то, чем одарила его природа при рождении; «посленебесное» — это приобретённые качества в течение жизни. Даосы не подавляли мощнейшие инстинкты человека, его «прежненебесное» начало, а использовали их как «стартовую площадку» для дальнейшего развития, посредством практик формировали «посленебесное» — совершенного человека. Тайцзицюань как боевое искусство, кроме умения постоять за себя и близких, на наш взгляд, делает из человека Человека, поднимает его над своим «звериным», инстинктивным началом, учит быть в согласии с собой и окружающим миром.
Естественно предположить, что тайцзицюань — кулачное искусство Великого Предела, как срез китайской культуры имеет самое непосредственное отношение к даосской модели мира. Беспредельное (уцзи) рождает Великий Предел (тайцзи), Великий Предел рождает Небо и Землю и все сущее между ними. Человек, как часть всего сущего воплощает в себя Небо (ян) и Землю (инь), по сути, он и есть Великий Предел, является песчинкой Беспредельного. Человек имеет материальную составляющую — тело (инь) и живёт активной жизнью — обладает функциями (ян). В нашем контексте — боец использует тело как оружие (инь) и пользуется приёмами самозащиты, функционально использует тело (ян). Тело — это как самурайский меч. Меч нужно по особым технологиям сковать, закалить, заточить, подобрать цубу, сделать рукоять, развесить и т.д. Если меч плохо закалён, тупой и не развешан, его трудно использовать в бою. Но даже если меч прекрасной работы и им не уметь пользоваться, то это просто красивая безделушка, а не оружие: чтобы пустить его в дело нужно овладеть техникой фехтования. К тому же меч следует содержать в порядке: точить, чистить и смазывать. Иначе, какой толк в ржавой, зазубренной железяке? В традиционных китайских боевых искусствах подготовке тела придавалось приоритетное значение, поскольку оно являлось основой его функционального использования.
Таким образом, тренировочный метод в целом можно разбить на две составляющие: познание себя (одиночная, индивидуальная работа) и познание противника (парная работа). В тайцзицюань одиночная работа — это формальные комплексы (1-я и 2-я (паочуй) таолу), упражнения на разработку суставов, сухожилий, дыхательные упражнения, силовая работа, «тихое сидение» (цинцзо) и т.д. Парная работа — это туйшоу, отработка применений движений в формах (цзицзи) и саньда — свободный бой. Эти составляющие не существуют сами по себе, они взаимообразно проникают друг в друга: в парной работе, в том числе, тренируется тело; в одиночных упражнениях нарабатываются навыки для работы с противником. Материальная составляющая неразрывно связана с функциональностью и наоборот. Для становления бойца виды тренингов должны постоянно меняться, дополняя друг друга. «Один раз инь, один раз ян — это и есть Дао-Путь», говорится в «Дао дэ цзин.». Но, как уже было отмечено, переход отинь к ян включает пять фаз — пять первоэлементов: дерево, огонь, земля, металл, вода. Попробуем в этом разобраться.
Вся формальная техника тайцзицюань, его боевой арсенал содержится в одиночных комплексах — таолу. Буквально «лу» — это «дорога» или «дорожка», «тао» означает «комплект»; «таолу» — «комплект дорожек». Любой вид рукопашного боя состоит из приёмов, приёмы образуют связки — «дорожки». На ранних стадиях развития практиковались только отдельные приёмы и связки. Потом связки объединяли в одно целое, составляли «комплект» или «комплекс» и получалось таолу. Считается, что в тайцзицюань стиля Чэнь два таолу, по некоторым данным в старину их было семь, остальные пять якобы утеряны. Во всяком случае, со времён Чэнь Чансина (1771–1853) практикуется только две. На самом деле можно считать, что это две части одного комплекса, поскольку первая часть (первый таолу (илу)) начинается лицом на север и заканчивается в противоположную сторону — лицом на юг, вторая часть (паочуй (эрлу)), соответственно также начинается в одну (юг), а заканчивается в противоположную (север) сторону, таким образом, круг замыкается. Первая часть выполняется в основном медленно, вторая в основном быстро. Первая часть — инь, вторая — ян, вместе — тайцзи. Объединённый комплекс состоит из отрезков-дуаней, которые разделены между собой формой «дух хранитель толчёт в ступе» (цзиньган дао дуй), в первой и второй части всего семь дуаней. Мы считаем, что никто ничего не терял, просто семь комплексов для удобства объединили в один большой — чанцюань (долгий, или длинный кулак). Каждый дуань состоит из нескольких ши — связок приёмов, «дорожек». Ши переводят как: «позиция», «форма», «поза», но ни одно определение не подходит точно — «позиция» статична; «поза» тоже, хотя каждая ши заканчивается определённым положением тела, которое можно назвать «позой»; «форма» ближе всего. Однако, каждое, даже промежуточное движение в форме-ши имеет не одно, а несколько практических применений — юнфа, поэтому ши несёт скорее некую двигательную идею. Иероглиф ши имеет ещё одно значение: «образ действий», это наиболее близко по смыслу, но в тексте на русском языке выглядит ужасно. Поэтому будем пользоваться первыми тремя, хотя «образ действий» — это ключ к пониманию метода тайцзицюань.
Если рассматривать структуру комплекса, то можно увидеть, что в каждом последующем дуане, относительно предыдущего, возрастает степень сложности, отрезки становятся длиннее, движения в них становятся более сложно координированными. Наибольший интерес вызывает первый дуань — с первого по второй цзиньган дао дуй. Первые пять поз комплекса: юйбэй ши (поза готовности), цзиньган дао дуй (дух хранитель толчёт в ступе), лань чжа и (лениво подоткнуть одежду), лю фэн сы би (на шесть запереть, на четыре запечатать),дань бянь (одиночный хлыст). По большому счету — в первом дуане в сжатом виде содержится практически вся техника тайцзицюань, его принципы и «образ действий». Остальные шесть дуаней — это развитие первого, разные сочетания и варианты техник, различные тактики в рамках стратегии тайцзицюань, которая находит отражение в первом дуане.
Особая тема — это названия поз. Названия варьируются от чисто технических, например: «развернуться, двойной подъем стоп», «ломаный шаг, пойти по диагонали»; образных — «белый журавль расправляет крылья», «изумрудный дракон выходит из воды»; до совсем, казалось бы, непонятных: «на шесть запереть, на четыре запечатать», «обратная последовательность». Большинство названий — образные, это в первую очередь говорит об образном мышлении китайцев, стремление найти эстетику почти во всем, но не только. Китайцы — слишком практичный народ, чтобы просто эстетствовать в таких прикладных вещах, как боевые искусства. Название позы — это не просто красивый образ, это — «образ действий». В первом дуане комплекса в названиях поз, на наш взгляд, содержится Метод тайцзицюань.
Юйбэй ши — поза готовности. Боец всегда готов. В любой ситуации, в любой момент он должен суметь адекватно среагировать на агрессию и дать соответственный отпор. Для хорошего бойца нет ничего неожиданного, его нельзя взять врасплох: он всегда готов. Это не означает, что он как параноик озирается по сторонам и вздрагивает от каждого шороха, просто у опытного бойца со временем вырабатывается острая восприимчивость. Более того, эта восприимчивость специально тренируется. Целый раздел тайцзицюань посвящён выработке особой чувствительности — силы слушания, или усилия слушания (тинцзинь). Усилие слушания — это первый шаг в тайцзицюань, которое специально тренируется и постоянно совершенствуется. С тонким усилием слушания у бойца вырабатывается острая восприимчивость к окружающему миру. Более того, благодаря этой восприимчивости он сливается с миром в одно целое и ощущает его вибрации. Такого человека застать врасплох практически невозможно. В позе готовности практикующий смотрит вперёд, видит справа и слева, слушает ушами, чувствует кожей. Как охотник. Со временем это входит в привычку. Это состояние применимо к любой позе в комплексе, более того, оно обязательно. Восприимчивость — это центр всех техник. В системе пяти первоэлементов это стихия Земля. Земля — это гармония инь и ян, равновесие того и другого, поскольку пока нет агрессии извне, боец не атакует и не защищается, он нейтрален. Восприимчивость — это Земля, соответствует жёлтому дракону. Воспитание восприимчивости — ось Метода тайцзицюань.
Цзиньган дао дуй — дух хранитель толчёт в ступе. В Китае очень тесно переплетены даосизм, буддизм и конфуцианство. Сплав трёх религий в одно целое и составляет Китайскую цивилизацию. Цзиньган — (буддийское Vajra), алмазно-нетленный охранитель храмового входа. По китайским буддийско-народным поверьям обладает огромной силой (и почти вечной жизнью). У каждого буддийского храма или монастыря ставились статуи — цзиньганы, которые отгоняли всякую «нечисть» как минимум, от культового места и как максимум, от окрестностей. Для китайцев «цзиньган» и «сила» — практически синонимы. Сила — одно из определяющих начал боевого искусства. Сильный боец во все времена и у всех народов — это удачный боец, сильный побеждает; слабый — неудачник. В тайцзицюань используется особый вид силы — цзинь. Эта сила, или усилие — сплав трёх сил: физической силы, силы дыхания и силы духа (цзин — ци — шэнь), соединение внешней и внутренней силы. Естественно, если есть сила, то её можно развить особыми видами тренингов. Нэйгун (внутренняя работа) развивает внутреннюю силу, вайгун (внешняя работа) — внешнюю. Внутренняя и внешняя силы неотделимы одна от другой. В чахлом теле не удержаться крепкой ци. Здесь поговорка «В здоровом теле здоровый дух» обретает самый, что ни на есть практический смысл. Отдельно тренируются и «тонкие» усилия — цзинь. Сила — это основа всех техник, если нет силы, то техники не работают, или работают неэффективно, а неэффективное боевое искусство рано или поздно подведёт. В системе пяти первоэлементов сила соответствует стихии Металл. Металл — это зарождающийся инь, поскольку сила относится к телесным, материальным, т. е.иньским качествам бойца. Сила — это Металл, соответствует белому тигру. Тренировка различных видов сил — основа Метода тайцзицюань.
Лань чжа и — лениво подоткнуть одежду. Сильный боец не суетлив. Он может позволить себе некоторую вальяжность. «Лениво» значит «раскрепощено». Без раскрепощённости сила почти бесполезна. Без раскрепощённости техника тайцзицюань не работает. Без раскрепощённости теряется подвижность, подвижность — это быстрая смена инь-ян. Побеждает сильный и подвижный, победа заключается в быстром восприятии и изменчивости, в готовности живо и спонтанно перестраиваться в постоянно меняющейся боевой ситуации. Подвижными и изменчивыми должны быть тело, дыхание и дух. При закрепощённом теле человек не может полностью использовать силу, техника будет неповоротливой; при зажатом дыхании нельзя использовать внутреннюю силу, кроме того человек быстро устаёт; при застывшем духе теряется восприимчивость. Много видов тренингов в тайцзицюань направлены на развитие подвижности тела, дыхания и духа. Подвижность — это зарождение ян, стихия — Дерево, залог подвижности — это раскрепощённый дух, т. е. янское качество бойца. Подвижность — Дерево соответствует зелёному леопарду. Развитие подвижности — это душа Метода тайцзицюань.
Лю фэн сы би — на шесть запереть, на четыре запечатать. Шесть и четыре — это десять. «Десять частей» по-китайски означает «целиком», «полностью», означает некую завершённость, законченность. «Четыре» — это стороны света: север, юг, восток и запад, «шесть»: северо-восток, северо-запад, юго-восток, юго-запад, зенит и надир. Всего десять направлений или секторов. Чтобы оставаться невредимым, боец должен уметь защищаться с десяти направлений, «запереть» шесть частей (секторов) и четыре направления (сектора) «запечатать», не дать противнику ни одного шанса попасть в цель и завершить атаку. «Лю фэн сы би» означает стопроцентную, абсолютную защиту. Тайцзицюань — это, прежде всего, самооборона. Самооборона может быть пассивной или активной, все зависит от ситуации, но все равно смысл один — изначально человек обороняется, т. е. не агрессивен. Пока его не трогают, он нейтрален, если на него нападают, он принимает адекватные методы самозащиты: хотят убить или покалечить, убивает и калечит он, возвращает посыл. Ничего личного, просто — обмен энергиями. Поступательно-возвратные взаимоотношения. Особенность тайцзицюань как «мягкого» боевого искусства, в основном, и заключается в мягких (нерипостных) методах обороны. Оборона интравертна. Метод тайцзицюань не агрессивен, он отталкивается от обороны: за противником «первое слово», посыл, агрессия. За бойцом тайцзицюань только ответ. Но перед ответом нужно погасить, поглотить, воспринять атакующую силу противника. Поглощение, рассеивание — это зрелыйинь, оборона — это абсолютно иньское качество, зрелый инь — это стихия Вода. Стихия Воды соответствует чёрной змее. Самозащита — это источник Метода тайцзицюань.
Дань бянь — одиночный хлыст. В природе все ритмично, волнообразно. Все в природе имеет начало, развитие, максимальную точку, затухание и конец. Все явления как удар кнутом, скорость удара не имеет значения, только превращения (хуа), поступательная волна с максимальным выбросом энергии в конечной точке. Затем затухание. Потом опять возрождение, всплеск, вновь затухание. Как щёлканье кнутом. Природа — это одиночный хлыст, удары кнутом. Удар кнутом — это звук, превышающий скорость звука, максимум наложения волнообразной энергии. Как в фейерверке наиболее волнующий момент — это момент взрыва, так и в тайцзицюань самый эффектный момент — это момент выброса силы — фацзинь. Тайцзицюань — это круг: одна половина круга — это защита, вторая — это атака. Суть любого боевого искусства состоит в защите и нападении. Нападение — неотъемлемая часть Метода тайцзицюань. Эффективная, безапелляционная, утверждающая атака — это максимальная, решающая точка боя. Или результирующее начало: противник не сразу падёт и требуется серия атак, или противников несколько и нужно много раз атаковать. Принцип один — одиночный удар хлыстом. Потом опять и опять, получается множественный удар хлыстом, но это тот же одиночный удар, только много раз повторяющийся. Выброс силы, атака, фацзинь — это результат поглощённой, заимствованной от противника (потенциальной энергии), преобразованной в кинетическую, атакующую энергию. «Сколько у противника берём, столько и отдаём». Максимальный всплеск энергии — это зрелый ян, максимальный ян — это стихия Огня, соответствует красному петуху. Выброс энергии (фацзинь), атака — это венец Метода тайцзицюань.
Как видим, тренировочный метод тайцзицюань состоит из пяти аспектов: развитие восприимчивости, силы, подвижности, навыков защиты и нападения. Пять аспектов соответствуют пяти первоэлементам (усин): земле, металлу, воде, дереву и огню. Превращение, переход от одного элемента к другому и есть движение Дао. Тренировка пяти аспектов и есть путь становления бойца тайцзи. Среди них нет ни одного доминирующего или второстепенного, все — главные и один аспект дополняет другой. Без восприимчивости человеку сложно обороняться и нападать, если противник быстрый и опытный без острой восприимчивости его не одолеть. Без силы, как природной, физической, силы дыхания, силы духа: внешней и внутренней силы тоже не обойтись, поскольку она является основой для приёмов защиты и нападения. Без подвижности сила почти бесполезна. Без силы подвижность также малоэффективна. Сила и подвижность — антагонисты инь-ян, мастера тайцзицюань повторяют, что должна быть одновременно погружённость (основательность) и лёгкость (подвижность), сплав силы и подвижности — этотайцзи. Без средств обороны, техник защиты эти качества тоже теряют смысл. Нужно уметь защищаться: ставить блоки, уклоняться, уходить с линии атаки и т.д. Но этого тоже мало: для победы нужен хороший удар, бросок, контроль и т.д., то есть нужно умело нападать, владеть приёмами нападения. Защита и нападение — это антагонисты инь-ян, сплав одного и другого — это тайцзи. Восприимчивость, сила и подвижность — это телесные качества (инь), основа для навыков защиты и нападения (ян), психофизические качества и боевой навык вместе — это тайцзи. Переход от инь к ян, от использования подвижности к применению силы, от защиты к нападению составляет круг. Круг — это целостность, Беспредельное, Изначальное Ци. Как мы уже знаем, все сущее есть лишь пять первоэлементов (усин), пять первоэлементов есть лишь единый Великий Предел (тайцзи), а Великий Предел есть лишь единое Изначальное Ци. Поэтому наш вид рукопашного боя и называется тайцзицюань.
Мой взгляд на принципы тайцзицюань
Ху Минъюэ, Нанкинский университет
В последнее время в Китае и за рубежом все больше и больше людей обращаются к тайцзицюань, но при этом отмечаются значительные расхождения в понимании этого вида гимнастики, особенно в толковании рада важных понятий и представлений тайцзицюань, что оказывает влияние на эффективность занятий. Практические цели — продление жизни, кулачный бой и самозащита, эстетическое удовольствие — могут быть достигнуты только на основе правильного понимания принципов и методов тайцзицюань. В этой статье автор надеется осветить ряд вопросов, касающихся сущности, особенностей тайцзицюань и некоторых связанных с ним понятий, а также внести ясность в имеющие хождение в обществе представления.
1. Тайцзицюань — одна из составных частей целостной культуры китайской нации
В настоящее время тайцзицюань получает все большее распространение за пределами Китая. Причины этого феномена кроются в том, что этот вид гимнастики обладает оздоровительным воздействием, является профилактическим средством против различных заболеваний. Немаловажную роль в распространении тайцзицюань сыграла политика расширения связей с внешним миром, проводимая Китаем в последние годы. Однако популярность тайцзицюань за рубежом объясняется еще одной важной причиной, о которой говорят сами иностранцы, а именно тем, что тайцзицюань впитал в себя богатство восточной философской мысли, и изучение тайцзицюань позволяет глубже проникнуть в тайны традиционной китайской культуры. Это на самом деле так, ведь культура Китая — это не разрозненные школы и направления, а их органическое единство, их совокупность.
Многие считают, что тайцзицюань — вид кулачного боя даосов, однако это общее заблуждение и дело обстоит иначе. Несомненно, тайцзицюань тесно связан с учением даосов, а теоретические положения этого учения об инь и ян, «пяти первоэлементах», «восьми триграммах» составляют принципиальную базу тайцзицюань. Но нельзя ведь всерьез принимать легенду о том, как Сюаньи (даосское божество, жившее, по преданию, на горе Удан) приснился монаху Чжан Саньфэну и обучил его приемам нападения и защиты тайцзицюань. Вполне же достоверно то, что в самых первых комплексах тайцзицюань, разработанных родом Чэнь из деревни Чэньцзягоу уезда Вэнь провинции Хэнань, существовали стойки «мальчик молится Будде», «бородатый монах держит чашку», «старый монах звонит в золотой колокол», «тигр готовится к прыжку». Наличие в этих названиях буддийских терминов свидетельствует о том, что тайцзицюань нельзя считать видом кулачного боя даосской школы. Это во-первых.
А во-вторых, корни тайцзицюань лежат в шаолиньцюань, боевом искусстве монахов монастыря Шаолинь, что также подтверждается общностью терминологии, например: «две вершины проникают в уши», «кулак семи звезд», «одиноко стоящая золотая курица» и т.д. Этот факт также свидетельствует о тесной связи тайцзицюань с искусством кулачного боя, развивающимся в рамках буддийской школы Шаолиня. Значит, рассматривая тайцзицюань как трансформацию шаолиньцюань, нельзя отрицать влияния на него и религиозно-философских воззрений буддизма.
Помимо этого, просматривается определенная связь между тайцзицюань и конфуцианством, ведь понятие «тай-цзи» («великий предел») впервые появилось в главном каноне конфуцианского «пятикнижия» — «Чжоуской книге перемен». Чэнь Си в своем труде «Тайцзицюань по Чэню в картинках» указывает, что «для того, чтобы заниматься тайцзицюань, надо быть просвещенным и усвоить хорошие манеры, чтобы обучать, нужно прежде усвоить теорию, учиться». Эти требования, без всякого сомнения, можно отнести к идеям конфуцианства. Мало того, тайцзицюань имеет непосредственное отношение и к «медицинской школе», поскольку в нем большое внимание уделяется биологически активным точкам и энергетическим каналам.
Таким образом, обобщая все сказанное, тайцзицюань можно назвать одной из специфических разновидностей искусства кулачного боя как составной части китайской национальной культуры, вобравшей в себя все самое ценное из философских представлений и идейных воззрений различных традиционных китайских школ и направлений. Как метко заметил Чэнь Си: «Хотя тайцзицюань — это воинское искусство, но оно пронизано культурой».
2. Отличительной чертой тайцзицюань является «сила вытягивания нити»
Буддизм от других религиозных учений отличают определенные символы учения: для буддийского течения хинаяны — это «не-я», «изменчивость», нирвана; для махаяны — это «единая истинная сущность». Тайцзицюань от других направлений искусства кулачного боя отличает как раз «сила вытягивания нити». Чэнь Си в «Тайцзицюань по Чэню в картинках» прямо указывает на это: «Занятия тайцзицюань требуют уяснения понятия «сила вытягивания нити». «Вытягивание нити» — это способ движения «средней ци». Без понимания этого не может быть понимания тайцзицюань». Иными словами, «сила вытягивания нити» — это уникальное понятие, присущее тайцзицюань и отличающее его от других видов кулачного боя. И хотя тайцзицюань благодаря усилиям энтузиастов видоизменяется и обновляется, свидетельством чего может служить тайцзицюань школы Чэнь, для определения истинного тайцзицюань имеется один критерий — «сила вытягивания нити». Поэтому все, что мы часто видим во время показательных выступлений, на соревнованиях, в повседневной жизни, если при этом отсутствует ощущение движения «силы вытягивания нити» в теле, — все это имеет весьма далекое отношение к истинному тайцзицюань.
Действительное постижение сущности и секретов теории и практики тайцзицюань возможно только при условии правильного применения метода «вытягивания нити» для каждого участка тела, надлежащей согласованности между ними, в результате чего достигается состояние легкости, расслабленности и радости, естественного раскрепощения, покоя и просветленности.
Все остальные требования, как, например, «расслабленная шея, напряженная макушка», правильное расположение тела относительно центральной оси, «расслабленные плечи, свешивающиеся локти», «округлая промежность, согнутые колени» и другие, призваны лишь способствовать правильному движению «силы вытягивания нити», а поэтому они, являясь частными рекомендациями, не могут служить отличительными признаками тайцзицюань. Правильность этого утверждения подтверждается еще и тем, что эти же требования характерны и для других видов искусства кулачного боя, в частности для шаолиньцюань.
3. Что значит «сила вытягивания нити» в тайцзицюань?
Поскольку «сила вытягивания нити» — специфический признак и символ тайцзицюань, необходимо пояснить смысл этого понятия. Чэнь Си определил его так: «Вытягивание нити» — способ применения «средней ци». Под «средней ци» он понимал первичную «изначальную ци» — всегда нейтральную, совершенную, не «твердую» и не «мягкую». Умение правильно использовать «среднюю ци» так, чтобы она наполняла тело и беспрепятственно циркулировала в нем, достигается постепенно путем отработки метода «вытягивания нити». Следовательно, «сила вытягивания нити» — это упругая, объемная «сила», отличающаяся «расслабленностью и нерасслабленностью», распространяющаяся по спирали не только на кожу и мышцы, но и проникающая во все уголки организма и как бы связывающая единой нитью движения корпуса, глаз, рук, ног и других частей тела; «сила», которая постепенно вырабатывается путем тренировок. Обычно ее называют «внутренней силой» (нэйцзинь) тайцзицюань (Некоторыми переводчиками она называется «внутренним усилием». — Прим. ред.) Для того чтобы овладеть этой «силой», надо прежде понять методику «вытягивания нити», то есть уяснить способы применения этой методики к каждой части тела — к корпусу, глазам, рукам, ногам — и принципы их взаимодействия.
4. Метод «вытягивания нити» применительно к корпусу, глазам, рукам и ногам
а) Метод «вытягивания нити» применительно к корпусу
Шея и плечи должны быть расслаблены, корпус прямым, колени согнуты. При выполнении упражнений тело должно «вращаться» вокруг оси, совпадающей с линией, которая соединяет точки байхуэй и хуэйинь. Поворот корпуса влево соответствует «прямому вытягиванию нити», вправо — «обратному вытягиванию нити». Во время занятий тайцзицюань надо следить за тем, чтобы каждое движение, каждая поза выполнялись в соответствии с методом «вытягивания нити». Только в этом случае можно достичь цели, когда «подвижен, как колесо телеги, сохраняя ровность и точность», «стоишь ровно и придерживаешься центральной оси», «поясница подобна колесу телеги». Метод «вытягивания нити» не сопровождается «общим вращением», поэтому, выполняя упражнение, не следует качать головой и двигать плечами. Повороты корпуса должны осуществляться подобно движению спирали вокруг оси, соединяющей точки байхуэй и хуэйинь.
Только уяснив сущность метода «вытягивания нити», можно понять, что означает термин «опирание» (као), обозначающий одно из движений, входящих в «тринадцать способов» тайцзицюань. Обычно под словом «опирание» понимают отклонение корпуса в ту или иную сторону. Поэтому за «опирание» плеч и спины вполне можно принять позы и движения тайцзицюань школы Ян, например «дикая лошадь расчесывает гриву» или «наклонный полет». На самом же деле это было бы ошибкой. «Опирание» в действительности — это реализация метода «вытягивания нити» применительно к корпусу в координации с применением этого метода для рук и ног в конкретной боевой ситуации. К «опиранию» обычно прибегают для нанесения удара плечом, спиной, коленом, локтем.
Еще одним важным требованием к корпусу является «центральная устойчивость», которая означает необходимость поддержания правильного положения тела относительно центральной оси, постоянного сохранения равновесия при выполнении упражнений. Овладение «центральной устойчивостью» является необходимым условием того, чтобы «мысль и ци двигались подобно ветру», «мощь распространялась на восемь сторон». Кроме того, учитель Цзян Цзяцзюнь как-то сказал автору, что понятие «устойчивость», в сущности, можно рассматривать как относящееся к сфере «регулирования сознания». Оно означает психическую уравновешенность, которая достигается с помощью занятий тайцзицюань.
б) Метод «вытягивания нити» применительно к глазам
«Смотреть налево» и «взирать направо» — термины, означающие «вытягивание нити» применительно к глазам. Учитель Цзян Цзяцзюнь часто говорит: ««Смотреть» — это точка, наполненность; «взирать» — поверхность, пустота. Совмещение этих двух «направлений» означает слияние «наполненности» и «пустоты». Когда смотришь в направлении движения корпуса, можно говорить о «прямом вытягивании нити»; если взгляд устремлен в направлении, противоположном направлению движения корпуса, — это «обратное вытягивание нити». Следует обратить внимание еще на один момент — метод «вытягивание нити» применительно к глазам не означает «общего вращения», поэтому голова не должна поворачиваться вслед за «вытягиванием нити» корпусом, а глаза — вслед за руками». Еще более грубой ошибкой является взгляд, направленный на кисти или на точку лаогун.
в) Метод «вытягивания нити» применительно к рукам
Применение метода «вытягивание нити» к рукам представляет собой довольно сложную задачу, поскольку наряду с «общим вращением» присутствует «самовращение» рук. «Самовращение» рук делится на два вида: с «прямым вытягиванием нити» и «обратным вытягиванием». Первый вариант заключается в заворачивании кисти мизинцем внутрь, большим пальцем наружу; второй — в обратнонаправленном движении. «Общее вращение» также бывает двух видов: «прямое кольцо» и «обратное кольцо». «Прямое кольцо» — это движение, когда правая рука поворачивается в правую сторону, начиная «обратным вытягиванием нити» вверху и заканчивая «прямым вытягиванием нити» внизу. Для левой руки аналогичные движения выполняются влево. «Прямое кольцо» графически выглядит следующим образом:
«Обратное кольцо» представляет собой поворот рук сначала с «прямым вытягиванием» сверху с левой или правой стороны под косым углом внутрь, пальцы при. этом должны быть направлены влево или вправо под косым углом наружу вверх. Когда локти опустятся ниже груди «прямое вытягивание» сменяется на «обратное», при этом кисти должны вести локти. Кисти опускаются до уровня таза, а затем поднимаются «обратным вытягиванием» до уровня глаз. «Обратное кольцо» графически выглядит следующим образом:
Траектория движения рук по «прямому» и «обратному кольцу» представляет собой эллипсоид и подразделяется на «направленное вытягивание» внутрь, наружу, вверх, вниз, вправо, влево, а также «большое» и «малое вытягивание». При движении рук по «прямому кольцу» «большое вытягивание» осуществляется наружу, а «малое вытягивание» — внутрь. При движении рук по «обратному кольцу» «большое» и «малое вытягивание» осуществляются в обратных направлениях. Применение метода «вытягивания нити» для рук в сочетании с движениями других частей тела формирует восемь «ручных способов» ведения боя: «отражение», «откатывание», «нажатие», «толкание», «протаскивание», «расщепление», «локтение» (удар локтем) и «опирание».
Правильное применение метода «вытягивания нити» для рук требует понимания еще одного вопроса — какие части рук при выполнении того или иного конкретного движения или приема остаются неподвижными. Иногда в качестве оси вращения выступает запястье, иногда — локоть или плечо. Некоторые приемы требуют участия локтя без кисти; при выполнении других может задействоваться только кисть.
г) Метод «вытягивания нити» применительно к ногам
«Прямое вытягивание нити» представляет собой «выкручивающее» движение ноги наружу, когда в качестве оси вращения выступает пятка. Аналогичное движение в противоположном направлении — «обратное вытягивание нити». Для колена «прямое вытягивание» заключается в «выкручивающем» движении вверх наружу, «обратное вытягивание» — в аналогичном движении вниз внутрь. Способы нанесения ударов коленом и удары ногой, а именно: толчок, «надавливание», «вдевание», «подкладывание», блокировка, «размешивание», «втыкание», «спотыкание» и «разделение» — являются конкретной реализацией метода «вытягивания» применительно к ногам во время схватки. «Наступление» и «отступление», входящие в состав «тринадцати способов», относятся к техники шагов; «наступающий», «отступающий» шаги и перемещение влево и вправо должны осуществляться в соответствии с методом «вытягивания нити» применительно к ногам (и согласованно с методом «вытягивания» для корпуса, глаз и рук). Правильное применение этого метода избавит от ошибок во время «наступления» и «отступления», позволит достичь состояния, когда «идешь, как по тонкому льду», «стоишь, как на краю пропасти», «двигаешься, как кошка».
5. Согласованное применение метода «вытягивания нити» применительно к корпусу, глазам, рукам и ногам
Для того чтобы овладеть «внутренней силой» — методом «вытягивания нити», мало освоить его применение для отдельных частей тела — важно научиться применять его согласованно. Критерием правильности согласованного применения метода, его соответствия принципам тайцзицюань является ощущение наполненности энергией во время занятий, желание заниматься и заниматься. Если же метод применяется неправильно, то энергия рассеивается, интерес к занятиям угасает. Согласование движений рук и ног должно исключать параллелизм, то есть «наполненность» или «пустота» («пустотность») не могут присутствовать и в руках, и в ногах одновременно. В верхней и нижней частях тела должен поддерживаться баланс «наполненности» и «пустоты», в противном случае неизбежны ошибки.
Подобное же требование предъявляется к соотношению «наполненности» и «пустоты» в различных частях рук — кистях, локтях, плечах. Если толковать это требование расширительно, то в любой точке каждой части тела должен поддерживаться баланс «наполненности» и «пустоты», иными словами, на каждом участке тела должны пропорционально присутствовать «пустота» и «наполненность». Выполнение этого требования будет соответствовать основному принципу тайцзицюань: «инь не покидает ян, ян не покидает инь, инь и ян поддерживают друг друга».
Что же касается согласования движений рук и глаз, то взгляд не должен быть устремлен на руку или ее части, а должен быть направлен в ту сторону, куда предполагается наносить главный удар, или туда, откуда может последовать атака противника. На кисть можно поглядывать только краешком глаза. Во время выполнения одиночных упражнений надо представить перед собой реального противника и «смотреть» на него.
И конечно, главную роль играет «вытягивание нити» корпусом. Именно применение метода «вытягивания» для корпуса в значительной мере определяет выполнение «вытягивания» другими частями тела. Эта мысль подтверждается и некоторыми постулатами тайцзицюань: «поясница управляет ногами», «управление исходит из поясницы», «всякое движение начинается в пояснице».
6. О «тринадцати способах»* в целом
«Тринадцать способов» тайцзицюань включают: «отражение», «откатывание», «нажатие», «толкание», «протискивание», «расщепление», «локтение» (удар локтем), «опирание», «наступление», «отступление», «смотрение влево», «взор вправо», «устойчивость». Все приемы и позы тайцзицюань содержат те или иные «способы», и главная цель — выполнение комплексов и упражнений «толкание руками» — заключается в овладении «тринадцатью способами». В связи с этим чрезвычайно важным является правильное понимание того, что они из себя представляют. Принято считать, что первые восемь «способов» относятся к движениям рук, а остальные пять — к движениям ног. Поэтому говорят: «Руки несут восемь триграмм, ноги идут по «пяти первоэлементам». По нашему мнению, «смотрение влево» и «взор вправо» следует рассматривать как «движения» глаз, а «центральную устойчивость» — как «движения» тела. Следует отметить, что «опирание» может осуществляться не только руками, но и бедром, коленом и ягодицами.
Что же касается «откатывания», то это движение зачастую трактуют неправильно. Например, во время отработки упражнения «шесть блокировок, четыре запирания» школы Чэнь обычно левая рука выполняет «обратное вытягивание» до уровня глаз, а правая рука, «поддерживающая» левый локоть соперника, перемещается влево рядом с левой рукой. Это неверно. Правильнее было бы левой рукой, «прилипшей» к талии, выполнить «прямое вытягивание» внутрь, а правой рукой, расслабленной в плече, и локтем выполнить «прямым вытягиванием» обрушивающий удар вниз наружу так, чтобы участком кисти между ладонью и запястьем «попасть» в верхнюю внешнюю часть локтевого сустава левой руки соперника, обращая внимание на то, чтобы локоть (не кисть) был вобран.
7. «Знак (монада) великого предела» и тайцзицюань
Для того чтобы понять, какая же внутренняя связь существует между тайцзицюань и «знаком великого предела», взгляните на три нижеследующих рисунка(А Б, В).
Все три рисунка объединяет следующее.- Везде присутствует черное и белое поле, следовательно, тайцзицюань нельзя считать «мягким» видом кулачного боя «чистого инь», точно так же как его нельзя считать «жестким» («твердым») видом кулачного боя «чистого ян». В тайцзицюань присутствуют и «мягкость», и «жесткость», дополняющие друг друга. Второй вывод заключается в том, что ошибочно считать «медленность» и «мягкость» особенностями тайцзицюань. Конечно, на начальном этапе упражнения должны выполняться как можно медленнее, с тем чтобы добиться максимальной правильности движений, научиться полностью расслабляться. Но «медленность» — не есть цель занятий, а всего лишь метод. При другом понимании «медленности» невозможно объяснить, например, такую формулировку: «медленно нанести быстрый удар».
- Площади белого поля и черного поля равны. Это соответствует принципу «равновесия» в тайцзицюань и обозначает баланс между «наполненностью» и «пустотой», «мягкостью» и «жесткостью», «быстротой» и «медленностью», что хорошо иллюстрирует следующая поговорка: «Пять инь и пять ян творят чудеса».
- Граница между белыми и черными полями обозначена плавной извилистой линией. Это отражает ряд характерных черт тайцзицюань, а именно: «смягчение», «непрерывность вытягивания нити», «недопустимость выпуклостей» и «впадин».
- Черные и белые поля постоянно совершают объемное спиралевидное движение. Это символизирует еще один принцип тайцзицюань, согласно которому все движения должны плавно переходить одно в другое, подобно нити, вытягивающейся из шелкового кокона, а весь комплекс — выполняться на одном дыхании, «подобно могучей реке, которая бурлит, не зная покоя», «тело прервало (движение) — мысль не прерывает, мысль прервала — дух продолжает».
- Невозможно с помощью прямой линии, проходящей через центр, разделить круг на чистое инь и чистое ян. Эта закономерность демонстрирует тесное сплетение и неразделимость инь и ян, «пустоты» и «наполненности», «жесткости» и «мягкости», «квадратности» и «округлости», «быстроты» и «медленности» в тайцзицюань. Исходя из этого, следует считать неточной формулировку: «четко разделять на пустотность и наполненность». Ее надо понимать следующим образом: в каждом месте должно быть определенное сочетание «пустотности» и «наполненности», «жесткости» и «мягкости» и т.д.
Рисунок Б отражает рождение «великого предела» из «беспредельности». Рисунок В иллюстрирует представление о том, что инь, достигая своего предела, неизбежно переходит в ян и, наоборот, ян; достигая своего предела, переходит в инь; инь и ян «поддерживают» друг друга. Опираясь на «знак великого предела», можно было бы прокомментировать еще целый ряд вопросов, связанных с тайцзицюань, но рамки данной статьи не позволяют этого сделать.
8. Перемещение центра тяжести
Вопрос перемещения центра тяжести всегда был в фокусе внимания занимающихся цигун. Многие полагают, что при переходе от одной позы к другой следует полностью переносить центр тяжести на одну ногу и лишь затем выдвигать свободную, соблюдая тем самым принцип «разделения пустотности и наполненности». Если осуществлять перенос центра тяжести, как описано выше, то это, во-первых, вступает в противоречие с принципом тайцзицюань «инь не покидает ян, ян не покидает инь, инь и ян поддерживают друг друга»; во-вторых, противоречит принципу «двигаться по спирали»; в-третьих, приводит к возникновению двух центров тяжести, в результате чего теряется подвижность; в-четвертых, нарушает метод «вытягивания нити», поскольку приводит к прямому перемещению тела вперед, назад, влево и вправо; и, в-пятых, дает преимущество сопернику, так как теряется боевой характер движения. Поэтому учитель Цзян Цзяцзюнь постоянно подчеркивал, что «центральную устойчивость» надо почувствовать сердцем. Тайцзицюань требует не только знаний, но, что еще важнее, — действий. Только органическое сочетание знаний и действий является предпосылкой повышения мастерства, залогом овладения секретами тайцзицюань. Оптимальный путь к этому лежит через кропотливую работу ума и упорные тренировки.
Перевод С. Сергеева
* «Тринадцать способов» (шисань ши) — так иногда называют тайцзицюань. Число тринадцать указывает на «пять первоэлементов» и восемь триграмм, которые традиционно использовались как сравнение при характеристике пяти «ножных способов» и восьми «ручных способов» соответственно. Встречается неверное понимание термина шисань ши как «тринадцати положений тела (поз)». — Прим. ред.
Обсуждение:Тайцзицюань — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Стиль Ян, по версии приверженцов Чэнь, являет собой переработанную версию Чэнь, упрощенную для нужд богатой аристократии. 24 форма Ян является базовым основанием для изучения Тайцзицюань.
вообще-то для арситократии стиль У Цзяньцюаня, абсолютно утративший прикладную ценность. в стиле же Ян имеются прикладные техники. Просто основатель стиля Ян, желая продолжать тренировки будучи уже пожилым человеком, немного упростил его, но прикладную ценность сохранил (Idot 16:26, 13 апреля 2007 (UTC)) И такой важный элемент как «закручивание шелковых нитей» в Ян ши тоже есть. 91.76.192.96 20:30, 26 сентября 2009 (UTC)Mangut
Цитата: «Пао-Чуй (пушечные/взрывные удары), который являлся секретным…»
Этот комплекс не является секретным, по крайне мере его внешняя форма (последовательность движений). Его изучают, например, в клубе ИНБИ и это легко проверить на сайте клуба. Так же Чень Сяо Ван не скрывает его ни от кого и проводит семинары с разучиванием Пао Чуй.
- это сейчас он не явялется секретным по факту, а раньше во времена Ян Лучаня он был секретным, от чего этого комплекса нет в направлениях не относящихся к семье Чэнь (Idot 01:26, 2 сентября 2007 (UTC))
Тайцзицюань — правильная транскрипция в соответствии с общими правилами передачяи китайских названий. Тайчи — транслитерация с английской транскрипции, распространённое название, но не верное неон 13:39, 1 октября 2007 (UTC)
Подробнее о комплексах Тайцзи разказывается в фильме «Зеленый слоник» — это стёб что ли??
В тайцзицюань изначально существовала одна единственная универсальная форма (комплекс), состоящая из 37 оригинальных приёмов (существует мнение, что большего количества приёмов не содержится ни в одном боевом искусстве).
сильное утверждение без источника! в источниках по стилю Чэнь, говорится о двух комплесках, второй из которых был секретным и потому не был переден Яню. так что даже если будет приведёт источник про один комплекс, данное утверждение из безоснователнього превратится в нарушающее ВП:НТЗ, ибо в других источниках говорится про два комплекса (Idot 13:08, 10 мая 2014 (UTC))
- кроме того, если считать комплексы с оружием, то комплексов даже в стиле Ян (основатель которого славился владением копьём) будет больше одного (Idot 13:08, 10 мая 2014 (UTC))
а кто скажет ,при чем здесь мастер багуа и тайцзицюань? Информация ни к селу, ни к городу получается.
Integralcheg 17:14, 26 ноября 2015 (UTC)
«Наматывание шелковой нити» так или иначе есть во всех техниках, но больше всего ей уделяют внимания чень и ян.
То, что в ян меньше форм еще не значит, что он проще. Ян вообще-то считается самым «точным» из всех стилей.
Пао чуй может и была изначально секретной техникой, но сейчас она нужна только в Чень, например, стиль Сунь прекрасно обходится без нее. Integralcheg 17:28, 26 ноября 2015 (UTC)
сесе
SATANOMEN (обс.) 04:26, 30 декабря 2016 (UTC)
Длинный кулак — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 18 августа 2016; проверки требуют 4 правки. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 18 августа 2016; проверки требуют 4 правки.Длинный кулак (чан-цюань) — общее название стилей ушу, использующие «длинное усилие» — чан-цзин, — с полным выпрямлением руки при ударе и дополнительным разворотом плеч для удлинения дистанции удара. Как правило, такие стили ведут бой на дальней дистанции, а для удержания дистанции обычно используются как стремительные перемещения по принципу «один шаг — один удар», так и сочетания ударов рук и ног, с частой сменой уровней атаки и высоты стойки. Широко применяются удары ногой в прыжке.
Боковой кувырок в Чан-цюань (Длинный кулак)Чан-цюань окончательно сформировался из таких стилей, как ча цюань, хуа цюань, пигуа цюань, тантуй цюань и прочих, во время правления Мао Цзедуна в Китайской народной республике, когда возникла необходимость в объединении и стандартизации стилей ушу для эффективного их преподавания в школах и институтах. Притом, в древности в Китае существовал стиль под названием чаньцюань, который и лег в основу современного; но он известен нам лишь по описанию[1].
Нередко название «длинный кулак» используют как синоним для северных стилей ушу. Деление стилей ушу на «длинный кулак» и «короткий кулак» было введено Ци Цзигуаном и Чэн Цзунфу, при династии Мин, и означало стили, ведущие на дальней и ближней дистаниции. В настоящее время термин «длинный кулак» по-прежнему широко используется в качестве классификатора стилей, в то время как термин «короткий кулак» применяется очень ограниченно.
По альтернативной версии, чан цюань — стили ушу, либо распространённые в районе «длинной реки» — Чанцзян (другое название реки — Янцзы), либо просто использующие длинные и непрерывные движения, то есть «длинные и непрерывные, как река Чанцзян». В этом случае название «длинный кулак» фактически служит синонимом тайцзицюань, и применяется также к различным стилям, имеющим пластику движений аналогичную тайцзицюань.
Для чаньцюань характерен упор на технику ног. В то же время, в пигуа-цюань не столько бьют ногами, сколько непрерывно атакуют руками. Характерная черта «длинного кулака» — преобладание широкоамплитудных маховых ударов атаки над защитой. В современный чаньцюань добавлены элементы прикладной акробатики.
Аналогичный принцип удлинения удара применяется и в савате при нанесении ударов ногой (но не рукой) и является его визитной карточкой, отличающим его от кикбоксинга. Что любопытно, и северные стили ушу, и сават славятся именно своей техникой ног.
- ↑ Чаньцюань (неопр.). Физкультурно-спортивный клуб «Березняки», Киев. Дата обращения 6 сентября 2016.
- ↑ «да-ма» — сокращение от «да ци ма бу син» («большая поза шага верхом на лошади»), то есть широкая стойка всадника
- Май Михайлович Богачихин. «Краткий китайско-русский оздоровительный словарь». Москва, 1988
- Чжан Юкунь «Сто вопросов по ушу», перевод В. Н. Куприенко, издательство «София», Киів 1996, ISBN 5-7101-0 (ошибоч.)
- Чжоу Цзунхуа «Дао тайцзи-цюаня. Путь к омоложению», перевод А. Костенко, издательство «София», Киів, 1995, ISBN 5-7101-0100-1
- Jou Tsung Hwa «The Tao of Tai-Chi Chuan (or Tai ji quan in Pinyin). Way to Rejuvenation», Tai Chi Foundation, Warwick, New-York